ஸ்ரீ பகவான் உவாச்ச: எவன் கர்ம பலனைச் சாராமல், கடமையான கர்மத்தைச் செய்கிறானோ, அவனே சந்நியாசியும் யோகியும் ஆவான்; நெருப்பை அணையவிட்டு, செயலற்றவனாய் இருப்பவன் அல்ல.
எதை சந்நியாசம் என்று கூறுகிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று அறிவாயாக, பாண்டவா! ஏனெனில், சங்கல்பங்களைத் துறக்காத எவனும் யோகியாக ஆக முடியாது.
யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவனுக்குக் கர்மமே காரணம் என்று சொல்லப்படுகிறது. யோகத்தில் நிலைபெற்ற அவனுக்கோ, சம் (செயலின்மை) காரணமென்று சொல்லப்படுகிறது.
எப்போது ஒருவன் இந்திரியப் பொருட்களிலும், கர்மங்களிலும் பற்று வைக்காமல், அனைத்து சங்கல்பங்களையும் துறந்தவனாக இருக்கிறானோ, அப்போது அவன் யோகாரூடன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.
ஒருவன் தன்னால் தன்னையே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளக்கூடாது. ஏனெனில், ஆத்மாவே தனக்கு நண்பன்; ஆத்மாவே தனக்கு எதிரி.
எவனால் ஆத்மாவே ஆத்மாவால் வெல்லப்பட்டதோ, அவனுக்கு ஆத்மாவே ஆத்மாவின் நண்பன். ஆனால், ஆத்மாவை வெல்லாதவனுக்கு, ஆத்மாவே எதிரியைப் போல பகைமை பாராட்டும்.
தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய, அமைதியானவனுக்குப் பரமாத்மா சீதோஷ்ணங்களிலும், சுக துக்கங்களிலும், மான அவமானங்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கிறது.
ஞானத்தாலும் விஞ்ஞானத்தாலும் திருப்தியடைந்த மனம் கொண்டவனும், அசைக்க முடியாதவனும், புலன்களை வென்றவனும், மண் கட்டி, கல், தங்கம் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்ப்பவனுமான யோகி, 'யோகத்தில் நிலைபெற்றவன்' என்று கூறப்படுகிறான்.
நன்மை செய்பவர், நண்பர், பகைவர், நடுநிலையாளர், மத்தியஸ்தர், வெறுப்பவர், உறவினர், நல்லோர் மற்றும் பாவிகள் ஆகியோரிடமும் சமமான மனப்பான்மை கொண்டவன் சிறந்து விளங்குகிறான்.
ஒரு யோகி தனிமையான இடத்தில், தனியாக, மனம் மற்றும் உடலைக் கட்டுப்படுத்தி, ஆசைகளற்றவனாய், உடைமைகளற்றவனாய் நிலைபெற்று, தன் ஆத்மாவை எப்போதும் யோகத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
சுத்தமான இடத்தில், மிக உயரமாகவும் இல்லாமல், மிகத் தாழ்வாகவும் இல்லாமல், துணி, மான் தோல் மற்றும் தர்ப்பைப் புல் ஒன்றன் மீது ஒன்றாக அடுக்கப்பட்ட, உறுதியான தன் ஆசனத்தை அமைத்துக்கொண்டு;
அந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மனம் மற்றும் புலன்களின் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தன் உள்ளுறுப்பைச் சுத்திகரிப்பதற்காக யோகத்தைப் பயில வேண்டும்.
உடல், தலை மற்றும் கழுத்தை நேராகவும், அசையாமலும், உறுதியாகவும் வைத்துக்கொண்டு, தன் மூக்கின் நுனியைப் பார்த்தவாறு, சுற்றிலும் பார்க்காமல்;
அவன் அமைதியான மனம் கொண்டவனாய், பயமற்றவனாய், பிரம்மச்சரிய விரதத்தில் உறுதியாய் நிலைபெற்று, மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, என் மீது மனம் வைத்து, என்னை பரம இலக்காகக் கொண்டு அமர்ந்திருக்க வேண்டும்.
இவ்வாறு எப்போதும் ஆத்மாவை யோகத்தில் நிலைநிறுத்தி, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனம் கொண்ட யோகி, மோட்சத்தில் உச்சம் பெறும், என்னில் நிலைபெற்றிருக்கும் பரம சாந்தியை அடைகிறான்.
ஆனால், அர்ஜுனா, யோகம் என்பது அதிகமாக உண்பவனுக்கும் இல்லை, முற்றிலும் உண்ணாதவனுக்கும் இல்லை; அதிகமாகத் தூங்குபவனுக்கும் இல்லை, நிச்சயமாக விழித்திருப்பவனுக்கும் இல்லை.
உணவு மற்றும் நடமாட்டம் சீரானவனும், செயல்களில் முயற்சி மிதமானவனும், தூக்கம் மற்றும் விழிப்பு நிலை மிதமானவனுமான ஒருவனுக்கு யோகம் துக்கத்தை அழிப்பதாகிறது.
அனைத்து விருப்பப் பொருட்களின் மீதான பற்றுதலில் இருந்து விடுபட்ட ஒருவன், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சித்தம் ஆத்மனில் மட்டுமே நிலைபெறும்போது, அவன் 'யுக்தன்' (ஆத்மனில் நிலைபெற்றவன்) என்று கூறப்படுகிறான்.
காற்றற்ற இடத்தில் வைக்கப்பட்ட தீபம் அசையாமல் இருப்பது போல, மனம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஆத்மனில் யோகத்தைப் பயிலும் யோகிக்கு இந்த உவமை கூறப்படுகிறது.
யோகப் பயிற்சியால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சித்தம் ஒடுங்கி, தன்னால் ஆத்மாவைக் கண்டு, ஆத்மனில் மட்டுமே திருப்தியடையும் நிலை எப்போது ஏற்படுகிறதோ;
எப்போது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதும், புத்தியால் உணரக்கூடியதுமான அந்த எல்லையற்ற ஆனந்தத்தை ஒருவன் அனுபவிக்கிறானோ, அப்போது அவன் (அவ்வாறு) நிலைபெற்று உண்மையிலிருந்து சிறிதும் விலகுவதில்லை;
எதை அடைந்தபின், அதைவிட மேலான வேறு எந்த லாபத்தையும் ஒருவன் கருதுவதில்லையோ, மேலும் எதில் நிலைபெற்றவன் பெரும் துக்கத்தாலும் அசைக்கப்படுவதில்லையோ;
துக்கத்துடனான தொடர்பின் பிரிவையே யோகம் என்று அறிய வேண்டும். அந்த யோகத்தை மனச்சோர்வின்றி, உறுதியுடன் பயில வேண்டும்.
சங்கல்பத்தால் (எண்ணங்களால்) எழும் அனைத்து ஆசைகளையும் முழுமையாகத் துறந்து, மனதாலேயே அனைத்துப் புலன்களையும் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் கட்டுப்படுத்தி;
உறுதியால் நிலைபெற்ற புத்தியால் மெல்ல மெல்ல (புலன்களிலிருந்து) விலக வேண்டும். மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தி, வேறு எதையும் சிந்திக்கக் கூடாது.
சஞ்சலமான, நிலையற்ற மனம் எந்தெந்தக் காரணங்களால் அலைந்து திரிகிறதோ, அந்தந்தக் காரணங்களிலிருந்து அதைத் தடுத்து, ஆத்மாவின் வசத்திலேயே கொண்டுவர வேண்டும்.
மனம் முழுமையாக அமைதியடைந்து, ரஜோ குணம் நீங்கி, பிரம்மத்துடன் ஒன்றி, களங்கமற்ற இந்த யோகிக்கு மட்டுமே பரம ஆனந்தம் வந்து சேர்கிறது.
இவ்வாறு தனது மனதை எப்போதும் ஒருமுகப்படுத்தி, களங்கமற்ற யோகி, பிரம்மத்துடன் தொடர்பு கொள்வதால் ஏற்படும் எல்லையற்ற ஆனந்தத்தை எளிதாக அடைகிறான்.
யோகத்தால் தனது மனம் ஆத்மாவில் லயித்தவனும், எங்கும் சமத்துவப் பார்வையுடையவனும், ஆத்மாவை எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பதையும், எல்லா உயிர்களையும் தனது ஆத்மாவிலும் காண்கிறான்.
எவன் என்னை எல்லாவற்றிலும் காண்கிறானோ, எல்லாவற்றையும் என்னில் காண்கிறானோ, அவனுக்கு நான் மறைவதில்லை, அவனும் என் பார்வையிலிருந்து மறைவதில்லை.
ஒருமையில் நிலைபெற்று, எல்லா உயிர்களிலும் என்னை இருப்பவனாக வணங்கும் அந்த யோகி, எந்த நிலையில் இருந்தாலும் என்னிடமே நிலைத்திருக்கிறான்.
அர்ஜுனா, எவன் எல்லா உயிர்களிலும் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் தனக்கு ஒப்பாகவே காண்கிறானோ, அந்த யோகியே சிறந்தவனாகக் கருதப்படுகிறான்.
அர்ஜுனன் கூறினான்: மதுசூதனா, நீர் கூறிய இந்த சமத்துவ யோகத்தின் நிலையான தொடர்ச்சியை, மனதின் சஞ்சலத்தன்மை காரணமாக நான் காணவில்லை.
ஏனெனில், கிருஷ்ணா, மனம் சஞ்சலமானது, கொந்தளிப்பானது, பலமானது மற்றும் பிடிவாதமானது. அதைக் கட்டுப்படுத்துவது காற்றைக் கட்டுப்படுத்துவது போல மிகவும் கடினம் என்று நான் கருதுகிறேன்.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: மகாபாகுவே, மனம் அடக்க முடியாததும், சஞ்சலமானது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், குந்தி மைந்தனே, அது பயிற்சி மற்றும் பற்றின்மையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.
கட்டுப்படுத்தப்படாத மனதுடையவனால் யோகத்தை அடைவது கடினம் என்பது என் கருத்து. ஆனால், முயற்சி செய்து, மனதைக் கட்டுப்படுத்தியவனால் சரியான வழிகளால் அதை அடைய முடியும்.
அர்ஜுனன் கூறினான்: கிருஷ்ணா, யோகத்தில் முழுமை அடையாமல், நம்பிக்கை கொண்டவனாயினும், முயற்சியற்றவனாகவும், யோகத்திலிருந்து மனம் விலகியவனாகவும் இருப்பவன் எந்த நிலையை அடைகிறான்?
ஓ மகாபாகுவே, பிரம்மத்தை நோக்கிய பாதையில் மயங்கி, இருவழிகளிலும் தவறி, ஆதரவற்றவனாய், சிதறிய மேகத்தைப் போல அவன் அழிந்துவிடுகிறானா?
ஓ கிருஷ்ணா, எனது இந்த ஐயத்தை நீர் முழுமையாக நீக்க வேண்டும். ஏனெனில், இந்த ஐயத்தைப் போக்க உம்மைக் காட்டிலும் வேறு எவரும் தகுதியுடையவர் அல்லர்.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: ஓ பார்த்தா, அவனுக்கு இம்மையிலோ மறுமையிலோ அழிவு என்பது நிச்சயமாக இல்லை. ஏனெனில், நற்செயல் புரிபவன் எவனும் துயரமான முடிவை அடைவதில்லை, என் மகனே!
புண்ணியச் செயல்களைச் செய்தவர்களின் உலகங்களை அடைந்து, அங்கே பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பிறகு, யோகத்திலிருந்து தவறியவன் தூயவர்களும் செல்வந்தர்களுமானவர்களின் இல்லத்தில் பிறக்கிறான்.
அல்லது, அவன் ஞானமுள்ள யோகிகளின் குடும்பத்திலேயே பிறக்கிறான். இத்தகைய பிறவி இவ்வுலகில் பெறுவதற்கு மிகவும் அரிதானது.
அங்கே அவன் முந்தைய உடலில் பெற்ற அந்த ஞானத்தின் தொடர்பைப் பெறுகிறான். ஓ குருகுலச் செல்வனே, அதன்பின் அவன் முழுமை அடைவதற்காக முன்பை விட அதிகமாக முயல்கிறான்.
ஏனெனில், அந்த முந்தைய பயிற்சியின் காரணமாக, அவன் தன்னையறியாமலேயே முன்னேறிச் செல்லப்படுகிறான்! யோகத்தைப் பற்றி அறிய விரும்புகிறவன் கூட வேதச் சடங்குகளின் பலனைத் தாண்டிச் செல்கிறான்!
ஆனால், விடாமுயற்சியுடன் உழைக்கும் யோகி, பாவங்களிலிருந்து தூய்மையடைந்து, பல பிறவிகளில் முழுமை அடைந்து, அதன்பின் உயர்ந்த கதியை அடைகிறான்.
தபஸ்விகளை விட யோகி உயர்ந்தவன்; ஞானிகளை விடவும் அவன் உயர்ந்தவனாகக் கருதப்படுகிறான். கர்மிகளை விடவும் யோகி உயர்ந்தவன். ஆகையால், ஓ அர்ஜுனா, நீ ஒரு யோகியாக இரு!
யோகிகள் அனைவரிலும், எவன் என்னிடத்தில் நிலைத்த மனத்துடன், சிரத்தையுடன் என்னை வழிபடுகிறானோ, அவனே எனக்கு மிகவும் சிறந்த யோகியாகக் கருதப்படுகிறான்.