कर्मसन्न्यासयोग
29 ஸ்லோகங்கள்
अर्जुन उवाच |
அர்ஜுனன் கூறினான்: கிருஷ்ணா, கர்மங்களைத் துறப்பதையும், மீண்டும் கர்ம யோகத்தையும் நீ புகழ்கிறாய். இவ்விரண்டில் எது சிறந்தது என்பதை எனக்குத் திட்டவட்டமாகக் கூறுவாயாக.
அர்ஜுனன் கூறினான்: கிருஷ்ணா, கர்மங்களைத் துறப்பதையும், மீண்டும் கர்ம யோகத்தையும் நீ புகழ்கிறாய். இவ்விரண்டில் எது சிறந்தது என்பதை எனக்குத் திட்டவட்டமாகக் கூறுவாயாக.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: கர்ம சன்யாசமும் கர்ம யோகமும் இரண்டும் மோட்சத்தை அளிப்பவை. ஆயினும், இவ்விரண்டில் கர்ம சன்யாசத்தை விட கர்ம யோகம் சிறந்தது.
எவன் வெறுப்பதும் இல்லை, விரும்புவதும் இல்லை, அவனே நித்திய சன்யாசி என்று அறியப்பட வேண்டும். மஹாதேஜஸ்வியே, அவன் இருமைகளற்றவனாய் பந்தத்திலிருந்து எளிதாக விடுபடுகிறான்.
சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் வேறு வேறாகப் பேசுபவர்கள் அறிவிலிகள், பண்டிதர்கள் அல்ல. இரண்டில் ஒன்றில் சரியாக நிலைபெற்றவன் இரண்டின் பலனையும் அடைகிறான்.
சாங்கியர்களால் எந்த நிலை அடையப்படுகிறதோ, அதே நிலை யோகிகளாலும் அடையப்படுகிறது. சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் ஒன்றாகக் காண்பவனே உண்மையாகக் காண்கிறான்.
ஆனால், மகாபாகுவே, யோகம் இல்லாமல் சன்யாசம் அடைவது கடினம். யோகத்துடன் கூடிய முனிவன் பிரம்மத்தை விரைவிலேயே அடைகிறான்.
யோகத்துடன் கூடியவனாய், தூய ஆத்மா உடையவனாய், உடலை வென்றவனாய், புலன்களை அடக்கியவனாய், அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவாகத் திகழும் ஆத்மா உடையவன், செயல்களைச் செய்தாலும் பற்றப்படுவதில்லை.
தத்துவத்தை அறிந்தவன், ஆத்மாவில் நிலைபெற்றவன், 'நான் எதையும் செய்வதில்லை' என்று நினைக்க வேண்டும்; பார்த்து, கேட்டு, தொட்டு, முகர்ந்து, உண்டு, சென்று, உறங்கி, சுவாசித்துக்கொண்டிருக்கும்போதும் (அவ்வாறு நினைக்க வேண்டும்).
பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது, விடுக்கும்போது, பிடிக்கும்போது, கண்களைத் திறக்கும்போது, மூடும்போதும் கூட, 'புலன்கள் புலன்விஷயங்களில் இயங்குகின்றன' என்று உறுதியாகக் கருதி (அவன் எதையும் செய்வதில்லை என்று நினைக்க வேண்டும்).
எவன் செயல்களை பிரம்மத்தில் அர்ப்பணித்து, பற்றைத் துறந்து செய்கிறானோ, அவன் பாவத்தால் பற்றப்படுவதில்லை, தாமரை இலை தண்ணீரில் பற்றப்படாதது போல.
பற்றைத் துறந்து, யோகிகள் உடலால், மனதால், புத்தியால், வெறும் புலன்களாலும் கூட, தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்வதற்காகச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
யோகத்தில் நிலைத்தவன் கர்ம பலனைத் துறந்து, நிலையான சாந்தியை அடைகிறான். யோகத்தில் நிலைக்காதவன், காமத்தால் தூண்டப்பட்டு, பலனில் பற்றுக்கொண்டு கட்டுப்படுகிறான்.
தன்னடக்கமுள்ள தேகி (உடலில் வாழ்பவன்), அனைத்துச் செயல்களையும் மனதால் துறந்து, ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரமாகிய உடலில், எதையும் தானும் செய்யாமல், பிறரையும் செய்யத் தூண்டாமல் சுகமாக இருக்கிறான்.
இறைவன் உலகிற்கு கர்த்திருத்துவத்தையும் (செய்பவன் என்ற தன்மையையும்) செயல்களையும் படைப்பதில்லை; கர்ம பலன்களின் தொடர்பையும் படைப்பதில்லை. ஆனால் சுபாவமே (இயற்கையே) இயங்குகிறது.
சர்வவ்யாபகனான இறைவன் எவருடைய பாவத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, நன்மையையும் கூட ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. அஞ்ஞானத்தால் ஞானம் மூடப்பட்டுள்ளது; அதனால் உயிர்கள் மயங்குகின்றன.
ஆனால், எவர்களுடைய ஆத்மாவின் அந்த அஞ்ஞானம் ஞானத்தால் அழிக்கப்பட்டதோ, அவர்களுக்கு அந்த ஞானம் சூரியனைப் போல அந்த பரம்பொருளைப் பிரகாசப்படுத்துகிறது.
எவர்களுடைய புத்தி அதிலேயே லயித்திருக்கிறதோ, எவர்களுடைய ஆத்மா அதுவாகவே இருக்கிறதோ, எவர்கள் அதிலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறார்களோ, எவர்கள் அதையே பரம கதியாகக் கொண்டிருக்கிறார்களோ, அத்தகையவர்கள், ஞானத்தால் பாவங்கள் நீக்கப்பட்டு, மீண்டும் பிறவாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
கல்வி மற்றும் பணிவு கொண்ட பிராமணனிடத்திலும், பசுவினிடத்திலும், யானையினிடத்திலும், நாயினிடத்திலும், ஏன் நாய்க்கறி உண்பவனிடத்திலும் கூட ஞானிகள் சமமாகப் பார்ப்பவர்கள்.
எவர்களுடைய மனம் சமத்துவத்தில் நிலைபெற்றுள்ளதோ, அவர்களால் இங்கேயே பிறவி வெல்லப்பட்டது. ஏனெனில், பிரம்மம் குற்றமற்றதும், சமமானதுமாகும்; ஆகவே, அவர்கள் பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றவர்கள்.
பிரம்மத்தை அறிந்தவனும், பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றவனுமானவன், ஸ்திரமான புத்தியுடையவனாகவும், மயக்கமற்றவனாகவும் இருக்க வேண்டும். இனியதைப் பெற்று மகிழவும் கூடாது, விரும்பத்தகாததைப் பெற்று கலங்கவும் கூடாது.
வெளி விஷயங்களில் பற்றற்ற மனம் கொண்டவன், ஆத்மாவில் உள்ள சுகத்தை அடைகிறான். பிரம்ம யோகத்தில் ஈடுபட்ட ஆத்மா கொண்ட அவன், அழியாத சுகத்தை அனுபவிக்கிறான்.
இந்திரியப் பற்றுதலால் உண்டாகும் இன்பங்கள் துன்பத்திற்குக் காரணமானவையே, அவை ஆதியையும் அந்தத்தையும் உடையவை. ஆகவே, குந்தி மைந்தனே, புத்திமான் அவற்றில் இன்பம் கொள்வதில்லை.
இந்த உடலை விடுவதற்கு முன்னரே, இங்கேயே காமம் மற்றும் கோபத்தால் உண்டாகும் வேகத்தைத் தாங்கிக்கொள்ள வல்லவன் எவனோ, அவனே யோகி; அவனே சுகி.
எவன் உள்ளே சுகமுடையவனோ, உள்ளே இன்பம் கொள்பவனோ, அவ்வாறே உள்ளே ஒளியுடையவனோ, அந்த யோகி, பிரம்மமாக ஆகி, பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறான்.
பாவங்கள் நீக்கப்பட்டவர்களும், சந்தேகங்கள் நீக்கப்பட்டவர்களும், ஆத்மாவை அடக்கியவர்களும், எல்லா உயிர்களின் நன்மைக்காக உழைப்பவர்களும் ஆன ரிஷிகள், பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள்.
காமம் மற்றும் கோபத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களுக்கும், மனதை அடக்கியவர்களுக்கும், ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுக்கும், பிரம்ம நிர்வாணம் எல்லாப் பக்கங்களிலும் உள்ளது.
வெளி விஷயங்களைத் தள்ளி, புறம்பானவற்றை வெளியேற்றி, புருவங்களுக்கு இடையில் பார்வையை நிலைநிறுத்தி, நாசிகளுக்குள் இயங்கும் பிராணாபான வாயுக்களைச் சமமாக்கி...
புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கியவனும், மோட்சத்தையே பரம லட்சியமாகக் கொண்டவனும், ஆசை, பயம், கோபம் நீங்கியவனுமான முனிவன் எவனோ, அவன் எப்போதும் முக்தனே ஆவான்.
யாகங்கள் மற்றும் தவங்களின் அனுபவிப்பவனும், அனைத்து உலகங்களுக்கும் மகேஸ்வரனும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நண்பனுமான என்னை அறிந்து, ஒருவன் சாந்தியை அடைகிறான்.