क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग
35 ஸ்லோகங்கள்
अर्जुन उवाच |
அர்ஜுனன் கூறினான்: கேசவா, பிரகிருதியையும் புருஷனையும், க்ஷேத்திரத்தையும் க்ஷேத்திரக்ஞனையும், ஞானத்தையும், அறியப்பட வேண்டியதையும் நான் அறிய விரும்புகிறேன்.
அர்ஜுனன் கூறினான்: கேசவா, பிரகிருதியையும் புருஷனையும், க்ஷேத்திரத்தையும் க்ஷேத்திரக்ஞனையும், ஞானத்தையும், அறியப்பட வேண்டியதையும் நான் அறிய விரும்புகிறேன்.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: "குந்தியின் மகனே (அர்ஜுனா), இந்த உடல் 'க்ஷேத்ரம்' (நிலம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதை எவன் அறிகிறானோ, அவனை 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' (நிலத்தை அறிந்தவன்) என்று அதை அறிந்த ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்."
பாரத குலத்தோனே (அர்ஜுனா), எல்லா க்ஷேத்ரங்களிலும் (நிலங்களிலும்) க்ஷேத்ரஜ்ஞனாக (நிலத்தை அறிந்தவனாக) என்னையே அறிவாயாக. க்ஷேத்ரத்தையும் க்ஷேத்ரஜ்ஞனையும் பற்றிய எந்த ஞானம் உள்ளதோ, அதுவே உண்மையான ஞானம் என்பது எனது கருத்து.
அந்த க்ஷேத்ரம் (நிலம்) எது, அது எப்படிப்பட்டது, அதன் மாறுதல்கள் யாவை, எதிலிருந்து எது உண்டாகிறது, மேலும் அந்த க்ஷேத்ரஜ்ஞன் (நிலத்தை அறிந்தவன்) யார், அவனது சக்திகள் யாவை என்பதையெல்லாம் சுருக்கமாக என்னிடமிருந்து கேட்பாயாக.
இது ரிஷிகளால் பலவாறாகவும், பல்வேறு வேத மந்திரங்களால் தனித்தனியாகவும் பாடப்பட்டுள்ளது. மேலும், பிரம்மத்தை உணர்த்தும் பிரம்ம சூத்திர வாக்கியங்களாலும், நியாயபூர்வமாகவும், உறுதியாகவும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
பஞ்ச மஹாபூதங்கள், அகங்காரம், புத்தி, மற்றும் அவ்யக்தம் (மூலப் பிரகிருதி), பத்து இந்திரியங்கள், ஒன்று (மனம்), மற்றும் ஐந்து இந்திரிய விஷயங்கள் (புலன் உணர்வுகள்) ஆகிய இவை அனைத்தும் க்ஷேத்ரத்தின் பகுதிகள்.
விருப்பம், வெறுப்பு, இன்பம், துன்பம், கூட்டமைப்பு (உடல் மற்றும் இந்திரியங்களின் சேர்க்கை), உணர்வு (சேதனா), உறுதி (த்ருதி) – இவை அனைத்தும் க்ஷேத்ரத்தின் மாறுதல்களுடன் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.
மானமின்மை (தற்பெருமை இன்மை), டம்பமின்மை (வெளிவேஷமின்மை), அஹிம்சை (எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாமை), பொறுமை (க்ஷாந்தி), நேர்மை (ஆர்ஜவம்), ஆசிரியரை வழிபடுதல், தூய்மை (சௌசம்), உறுதி (ஸ்தைர்யம்), தன்னடக்கம் (ஆத்மவிக்ரஹம்) – இவை ஞானத்தின் குணங்கள்.
இந்திரிய விஷயங்களில் பற்றின்மை (வைராக்யம்), அகங்காரமின்மை, மேலும் பிறப்பு, இறப்பு, மூப்பு, நோய், துன்பம் ஆகியவற்றில் உள்ள தீமைகளைக் காண்பது (தோஷானுதர்சனம்) – இவை ஞானத்தின் குணங்கள்.
புதல்வர்கள், மனைவி, வீடு முதலியவற்றில் பற்றின்மை (அஸக்தி) மற்றும் அபிமானமின்மை (அனபிஷ்வங்கம்), மேலும் இஷ்டமானவை (விரும்பத்தக்கவை) மற்றும் அனிஷ்டமானவை (விரும்பத்தகாதவை) ஏற்படும்போது எப்போதும் சமமான மனநிலை (ஸமசித்தத்வம்) – இவை ஞானத்தின் குணங்கள்.
என்னிடத்தில் அனன்ய யோகத்தால் (வேறொன்றையும் சாராத யோகத்தால்) அசைக்க முடியாத பக்தி (அவ்யபிசாரிணீ பக்தி), தனிமையான, தூய்மையான இடங்களை விரும்புதல், மக்கள் கூட்டத்தில் விருப்பமின்மை – இவை ஞானத்தின் குணங்கள்.
ஆத்மஞானத்தில் நிலைத்திருத்தல், உண்மை ஞானத்தின் இலக்கை நோக்குதல் - இதுவே ஞானம் என்று கூறப்படுகிறது. இதற்கு மாறானது அஞ்ஞானம்.
அறியப்பட வேண்டியதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், அதை அறிந்தால் ஒருவன் அமரத்துவம் அடைகிறான். ஆதியற்ற பரம்பொருள் பிரம்மம், அது 'இருப்பு' என்றும் 'இன்மை' என்றும் கூறப்படுவதில்லை.
எங்கும் கைகளும் கால்களும் உடையது, எங்கும் கண்களும் தலைகளும் முகங்களும் உடையது, எங்கும் காதுகளை உடையது, அது உலகில் அனைத்தையும் வியாபித்து நிற்கிறது.
அனைத்து இந்திரியங்களின் செயல்களால் பிரகாசிப்பதாகவும், அதே சமயம் அனைத்து இந்திரியங்களும் அற்றதாகவும்; பற்றற்றதாகவும், அனைத்தையும் தாங்குவதாகவும்; குணங்கள் அற்றதாகவும், குணங்களை அனுபவிப்பதாகவும் அது உள்ளது.
அனைத்து உயிர்களுக்கும் வெளியேயும் உள்ளேயும் இருப்பது; அசையாததாகவும், அசைவதாகவும் இருப்பது; நுட்பமான தன்மையால் அறிய முடியாதது. அது தூரத்திலும் உள்ளது, அருகிலும் உள்ளது.
அறியப்பட வேண்டிய அது, பிரிக்கப்படாததாக இருந்தாலும், அனைத்து உயிர்களிலும் பிரிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது; அதுவே உயிர்களைத் தாங்குபவனாகவும், அழிப்பவனாகவும், தோற்றுவிப்பவனாகவும் உள்ளது.
அது ஒளிகளுக்கெல்லாம் ஒளி; இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. அதுவே ஞானம், அறியப்பட வேண்டியது, ஞானத்தால் அடையப்படக்கூடியது. அது அனைவரின் இதயத்திலும் சிறப்புற அமைந்துள்ளது.
இவ்வாறு க்ஷேத்திரம், ஞானம், மற்றும் க்ஞேயம் ஆகியவை சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டன. இதை அறிந்து என் பக்தன் என் நிலையை அடைகிறான்.
ப்ரக்ருதியையும் புருஷனையும் இரண்டையும் ஆதியற்றவை என்று அறிவாயாக. விகாரங்களையும் குணங்களையும் ப்ரக்ருதியிலிருந்து பிறந்தவை என்று அறிவாயாக.
காரியங்கள் மற்றும் காரணங்களின் தோற்றத்திற்கு ப்ரக்ருதியே காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. சுகம் மற்றும் துக்கங்களை அனுபவிப்பதில் புருஷனே காரணம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஆன்மா (புருஷன்) பிரகிருதியில் நிலைபெற்றிருப்பதால், பிரகிருதியால் உண்டான குணங்களை அனுபவிக்கிறது. குணங்களுடனான அதன் தொடர்புதான் நல்ல மற்றும் தீய யோனிகளில் பிறப்பதற்குக் காரணமாகும்.
இந்த உடலில், சாட்சியாகவும், அனுமதிப்பவனாகவும், தாங்குபவனாகவும், அனுபவிப்பவனாகவும், மகேஸ்வரனாகவும், பரமாத்மா என்றும் கூறப்படும் அந்தப் பரம புருஷன் இருக்கிறான்.
புருஷனையும் பிரகிருதியையும் அதன் குணங்களுடன் இவ்வாறு எவன் அறிகிறானோ, அவன் எவ்விதம் வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
சிலர் தியானத்தின் மூலம் தங்கள் புத்தியில் (உள்ளுறுப்பின் உதவியுடன்) ஆன்மாவைக் காண்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் சாங்கிய யோகத்தின் மூலமும், வேறு சிலர் கர்ம யோகத்தின் மூலமும் காண்கிறார்கள்.
வேறு சிலர், இவ்வாறு அறியாதவர்கள், மற்றவர்களிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; கேட்டதையே பரம அடைக்கலமாகக் கொண்ட அவர்களும் நிச்சயமாக மரணத்தைக் கடக்கிறார்கள்.
பரத குலச் சிறந்தவனே, அசையும் அல்லது அசையாத எந்த ஒரு பொருளும் உண்டாகிறதோ, அது க்ஷேத்திரம் (உடல்) மற்றும் க்ஷேத்ரக்ஞன் (ஆன்மா) ஆகியவற்றின் சேர்க்கையாலேயே என்பதை நீ அறிவாயாக!
அழியும் தன்மையுடைய எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கும், அழியாத பரமேஸ்வரனை எவன் காண்கிறானோ, அவனே உண்மையாகக் காண்கிறான்.
எல்லா இடங்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கும் இறைவனை உண்மையாகக் காண்பதால், அவன் தன்னால் தன்னைத் துன்புறுத்திக் கொள்வதில்லை; அதனால் அவன் பரம கதியை அடைகிறான்.
எல்லாச் செயல்களும் பிரகிருதியாலேயே பல வழிகளில் செய்யப்படுவதாகவும், ஆன்மா செயல்களைச் செய்யாதது என்றும் எவன் காண்கிறானோ, அவனே உண்மையாகக் காண்கிறான்.
எப்போது ஒருவன் உயிரினங்களின் பன்முகத்தன்மை ஒன்றில் நிலைபெற்றிருப்பதையும், அவற்றின் வெளிப்பாடும் அதிலிருந்தே என்பதையும் உணர்கிறானோ, அப்போது அவன் பிரம்மத்துடன் ஒன்றிவிடுகிறான்.
அநாதித்வத்தாலும், நிர்க்குணத்தாலும், இந்த பரமாத்மா அழியாதது. கௌந்தேயா, உடலில் இருந்தாலும் அது செயல்படுவதுமில்லை, பற்றுவதுமில்லை.
எங்ஙனம் எங்கும் பரவியுள்ள ஆகாயம், அதன் சூட்சுமத்தன்மையால் எதனாலும் கறைபடுவதில்லையோ, அவ்வாறே உடலில் எங்கும் நிலைபெற்றிருக்கும் ஆத்மாவும் கறைபடுவதில்லை.
எங்ஙனம் ஒரே சூரியன் இந்த முழு உலகையும் ஒளிரச் செய்கிறானோ, அவ்வாறே, பாரதா, க்ஷேத்ரக்ஞன் முழு க்ஷேத்ரத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறான்.
க்ஷேத்ரத்திற்கும் க்ஷேத்ரக்ஞனுக்கும் உள்ள இந்த வேறுபாட்டையும், பூதங்களின் பிரகிருதியிலிருந்து விடுதலை பெறுவதையும் ஞானக் கண்ணால் எவர்கள் அறிகிறார்களோ, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைகிறார்கள்.