← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 6.6

Name: பகவத்கீதை 6.6
Uploaded: 2024-01-01T00:00:00
Description: எவனால் ஆத்மாவே ஆத்மாவால் வெல்லப்பட்டதோ, அவனுக்கு ஆத்மாவே ஆத்மாவின் நண்பன். ஆனால், ஆத்மாவை வெல்லாதவனுக்கு, ஆத்மாவே எதிரியைப் போல பகைமை பாராட்டும்.

ஆங்கிலம்

சமஸ்கிருதம்

இந்தி

சமஸ்கிருதம்

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः | अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्

ஒலிபெயர்ப்பு

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ . anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

தமிழ்

எவனால் ஆத்மாவே ஆத்மாவால் வெல்லப்பட்டதோ, அவனுக்கு ஆத்மாவே ஆத்மாவின் நண்பன். ஆனால், ஆத்மாவை வெல்லாதவனுக்கு, ஆத்மாவே எதிரியைப் போல பகைமை பாராட்டும்.

English

Of him, by whom has been conered his very self by the self, his self is the friend of his self. But, for one who has not conered his self, his self itself acts inimically like an enemy.

விளக்கம் — தமிழ்

கீழ் மனதை உயர் மனதால் வெல். கீழ் மனம் உனது எதிரி. உயர் மனம் உனது நண்பன். உயர் மனதுடன் நட்பு கொண்டால், கீழ் மனதை எளிதாக அடக்கலாம். கீழ் மனம் ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் (ஆசை மற்றும் இருள்) நிறைந்தது. உயர் மனம் சத்வ அல்லது தூய்மை நிறைந்தது. தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவனுக்கும், கீழ் மனதையும் புலன்களையும் அடக்கியவனுக்கும் ஆத்மாவே நண்பன். ஆனால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவனுக்கும், கீழ் மனதையும் புலன்களையும் அடக்காதவனுக்கும் ஆத்மாவே எதிரி. ஒரு வெளி எதிரி அவனுக்குத் தீங்கு செய்வது போலவே, அவனது சொந்த (கீழ்) ஆத்மாவும் (மனமும்) அவனுக்குத் தீங்கு செய்கிறது. கீழ் மனம் அவனுக்குக் கடுமையாகத் தீங்கு விளைவிக்கிறது. பரமாத்மா அல்லது ஆத்மா முதன்மையான ஆத்மா. மனமும் ஆத்மாவே. இது இரண்டாம் நிலை ஆத்மா.

விளக்கம் — English

Coner the lower mind through the higher mind. The lower mind is your enemy. The higher mind is your friend. If you make friendship with the higher mind you can subdue the lower mind ite easily. The lower mind is filled with Rajas and Tamas (passion and darkness). The higher mind is filled with Sattva or purity.The Self is the friend of one who is selfcontrolled? and who has subjugated the lower mind and the senses. But the Self is an enemy of one who has no selfrestraint? and who has not subdued the lower mind and the senses. Just as an external enemy does harm to him? so also his own (lower) self (mind) does harm to him. The lower mind injures him severely. The highest Self or Atman is the primary Self. Mind also is self. This is the secondary self.

சமஸ்கிருதம்
English

बन्धुः

friend

आत्मा

the Self

आत्मनः

of the self

तस्य

his

येन

by whom

आत्मा

the self

एव

even

आत्मना

by the Self

जितः

is conered

अनात्मनः

of unconered self

तु

but

शत्रुत्वे

in the place of an enemy

वर्तेत

would remain

आत्मा

the Self

एव

even

शत्रुवत्

like an enemy.

ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசா புனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 6 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →

6.1ஸ்ரீ பகவான் உவாச்ச: எவன் கர்ம பலனைச் சாராமல், கடமையான கர்மத்தைச் செய்கிறானோ, அவனே சந்நியாசியும் யோகியும் ஆவான்; நெருப்பை அணையவிட்டு, செயலற்றவனாய் இருப்பவன் அல்ல.6.2எதை சந்நியாசம் என்று கூறுகிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று அறிவாயாக, பாண்டவா! ஏனெனில், சங்கல்பங்களைத் துறக்காத எவனும் யோகியாக ஆக முடியாது.6.3யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவனுக்குக் கர்மமே காரணம் என்று சொல்லப்படுகிறது. யோகத்தில் நிலைபெற்ற அவனுக்கோ, சம் (செயலின்மை) காரணமென்று சொல்லப்படுகிறது.6.4எப்போது ஒருவன் இந்திரியப் பொருட்களிலும், கர்மங்களிலும் பற்று வைக்காமல், அனைத்து சங்கல்பங்களையும் துறந்தவனாக இருக்கிறானோ, அப்போது அவன் யோகாரூடன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.6.5ஒருவன் தன்னால் தன்னையே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளக்கூடாது. ஏனெனில், ஆத்மாவே தனக்கு நண்பன்; ஆத்மாவே தனக்கு எதிரி.6.7தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய, அமைதியானவனுக்குப் பரமாத்மா சீதோஷ்ணங்களிலும், சுக துக்கங்களிலும், மான அவமானங்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கிறது.6.8ஞானத்தாலும் விஞ்ஞானத்தாலும் திருப்தியடைந்த மனம் கொண்டவனும், அசைக்க முடியாதவனும், புலன்களை வென்றவனும், மண் கட்டி, கல், தங்கம் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்ப்பவனுமான யோகி, 'யோகத்தில் நிலைபெற்றவன்' என்று கூறப்படுகிறான்.6.9நன்மை செய்பவர், நண்பர், பகைவர், நடுநிலையாளர், மத்தியஸ்தர், வெறுப்பவர், உறவினர், நல்லோர் மற்றும் பாவிகள் ஆகியோரிடமும் சமமான மனப்பான்மை கொண்டவன் சிறந்து விளங்குகிறான்.6.10ஒரு யோகி தனிமையான இடத்தில், தனியாக, மனம் மற்றும் உடலைக் கட்டுப்படுத்தி, ஆசைகளற்றவனாய், உடைமைகளற்றவனாய் நிலைபெற்று, தன் ஆத்மாவை எப்போதும் யோகத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.6.11சுத்தமான இடத்தில், மிக உயரமாகவும் இல்லாமல், மிகத் தாழ்வாகவும் இல்லாமல், துணி, மான் தோல் மற்றும் தர்ப்பைப் புல் ஒன்றன் மீது ஒன்றாக அடுக்கப்பட்ட, உறுதியான தன் ஆசனத்தை அமைத்துக்கொண்டு;