मोक्षसन्न्यासयोग
78 ஸ்லோகங்கள்
अर्जुन उवाच |
அர்ஜுனன் கூறினான்: ஓ வலிமைமிக்க கரங்களை உடையவனே (மஹாபாஹோ), ஓ இந்திரியங்களுக்கு அதிபதியே (ஹ்ருஷீகேஶா), ஓ கேசி என்னும் அசுரனை அழித்தவனே (கேஶினிஷூதனா), ஸன்யாஸம் மற்றும் த்யாகம் ஆகியவற்றின் உண்மையான தன்மையை நான் தனித்தனியே அறிய விரும்புகிறேன்.
அர்ஜுனன் கூறினான்: ஓ வலிமைமிக்க கரங்களை உடையவனே (மஹாபாஹோ), ஓ இந்திரியங்களுக்கு அதிபதியே (ஹ்ருஷீகேஶா), ஓ கேசி என்னும் அசுரனை அழித்தவனே (கேஶினிஷூதனா), ஸன்யாஸம் மற்றும் த்யாகம் ஆகியவற்றின் உண்மையான தன்மையை நான் தனித்தனியே அறிய விரும்புகிறேன்.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: பலனை விரும்பும் செயல்களைக் கைவிடுவதை ஞானிகள் ஸன்யாஸம் என்று அறிவர். அனைத்துச் செயல்களின் பலன்களையும் துறப்பதை அறிஞர்கள் த்யாகம் என்று கூறுவர்.
சில அறிஞர்கள், செயல்கள் தீமையுடன் கூடியவை என்பதால் அவற்றைக் கைவிட வேண்டும் என்று கூறுகின்றனர். மற்றவர்களோ, யாகம், தானம், தவம் போன்ற செயல்களைக் கைவிடக்கூடாது என்று கூறுகின்றனர்.
ஓ பரத குலத்தோரில் சிறந்தவனே, த்யாகம் குறித்து எனது உறுதியான முடிவைக் கேள். ஓ மனிதர்களில் புலியே, த்யாகம் மூன்று வகைப்படும் என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.
யாகம், தானம், தவம் போன்ற செயல்களைக் கைவிடக்கூடாது; அவற்றைச் செய்யவே வேண்டும். யாகம், தானம், தவம் ஆகியவை அறிஞர்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவை.
ஆனால், இந்தச் செயல்களையும் பற்றையும் பலன்களையும் துறந்து செய்ய வேண்டும். இதுவே எனது உறுதியானதும் சிறந்தതുமான கருத்து, ஓ பார்த்தா.
கடமையாக விதிக்கப்பட்ட செயல்களைத் துறப்பது பொருத்தமற்றது. அறியாமையால் அத்தகைய செயல்களைக் கைவிடுவது தாமஸிகம் என்று கூறப்படுகிறது.
துன்பம் என்று கருதி, உடல் உழைப்புக்கு அஞ்சி எந்த ஒரு கர்மத்தை ஒருவன் கைவிடுகிறானோ, அவன் ராஜஸ குணம் சார்ந்த தியாகத்தைச் செய்தவனாவான். அத்தகையவன் தியாகத்தின் பலனை ஒருபோதும் அடையமாட்டான்.
அர்ஜுனா, இது கடமை என்று கருதி, பற்றுதலையும் பலனையும் கைவிட்டு எந்த ஒரு நியத கர்மம் செய்யப்படுகிறதோ, அந்த தியாகம் ஸாத்விகமானது என்று கருதப்படுகிறது.
ஸாத்விக குணம் நிறைந்த, ஞானமும் சந்தேகமற்றவனுமான தியாகி, விரும்பத்தகாத கர்மத்தை வெறுப்பதில்லை; விரும்பத்தக்க கர்மத்தில் பற்றுக்கொள்வதுமில்லை.
உடலைத் தாங்கிய ஒருவனால் கர்மங்களை முழுமையாகக் கைவிடுவது சாத்தியமில்லை. ஆகையால், எவன் கர்மங்களின் பலன்களைத் துறக்கிறானோ, அவனே தியாகி என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
விரும்பத்தகாதது, விரும்பத்தக்கது, கலப்பானது என கர்மத்தின் மூன்று வகையான பலன்கள், தியாகம் செய்யாதவர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு ஏற்படுகின்றன; ஆனால் ஸந்நியாசிகளுக்கு ஒருபோதும் ஏற்படுவதில்லை.
ஓ மகாபாஹோ (வலிமைமிக்க புயங்களையுடையவனே), அனைத்துக் கர்மங்களின் நிறைவுக்காக, கர்மங்கள் முடிவடையும் வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்டுள்ள இந்த ஐந்து காரணங்களை என்னிடமிருந்து அறிந்துகொள்.
அதிஷ்டானம் (உடல்), அத்துடன் கர்த்தா (செய்பவன்), பல்வேறு வகையான கரணங்கள் (இந்திரியங்கள்), பலவிதமான தனித்தனி சேஷ்டைகள் (செயல்பாடுகள்), மற்றும் தெய்வம் - இவை இங்கு ஐந்தாவது.
ஒரு மனிதன் உடல், வாக்கு மற்றும் மனதால் எந்தக் கர்மத்தைச் செய்தாலும், அது நியாயமானதாகவோ அல்லது அதற்கு எதிரானதாகவோ இருந்தாலும், இந்த ஐந்துமே அதற்குக் காரணங்கள்.
இவ்வாறிருக்க, தனது புத்தியின் குறைபாட்டால், தூய ஆத்மாவைக் கர்த்தாவாக எவன் பார்க்கிறானோ, அந்த துர்மதி (தவறான புத்தியுடையவன்) சரியாகப் பார்ப்பதில்லை.
எவனுக்கு அகங்கார உணர்வு இல்லையோ, எவனது புத்தி களங்கமடையவில்லையோ, அவன் இந்த உயிர்களைக் கொன்றாலும் கொல்லவில்லை, பந்தப்படுவதும் இல்லை.
ஞானம் (அறிவு), அறியப்படும் பொருள், அறிபவன் ஆகிய இம்மூன்றும் செயலைத் தூண்டும் காரணங்களாகும். கருவி, செயல், செய்பவன் ஆகிய இம்மூன்றும் செயலின் தொகுப்பாகும்.
ஞானம், செயல், செய்பவன் ஆகிய மூன்றும் குணங்களின் வேறுபாடுகளுக்கேற்ப மூன்று வகைகளாகவே குணசாஸ்திரத்தில் கூறப்படுகின்றன. அவற்றையும் உள்ளவாறே என்னிடமிருந்து கேட்பாயாக.
எந்த அறிவால் ஒருவன் அனைத்துப் பிரிந்த பொருட்களிலும் பிரிக்கப்படாத, அழியாத ஒரே பரம்பொருளைக் காண்கிறானோ, அந்த அறிவை சாத்விகமானது என்று அறிவாயாக.
ஆனால், எந்த அறிவு அனைத்துப் பொருட்களிலும் பல்வேறு வகையான தனித்தனிப் பொருட்களை வேறுபட்டவையாகக் காண்கிறதோ, அந்த அறிவை ராஜஸமானது என்று அறிவாயாக.
எந்த அறிவு ஒரே ஒரு செயலில், அதுவே முழுமையானது போலப் பற்றுக்கொண்டு, காரணமற்றதாகவும், உண்மைப் பொருளற்றதாகவும், அற்பமானதாகவும் இருக்கிறதோ, அது தாமஸமானது என்று கூறப்படுகிறது.
பற்றின்றி, விருப்பு வெறுப்பின்றி, பலனை விரும்பாதவனால் செய்யப்படும் கடமையான செயல் எதுவோ, அது சாத்விகமானது என்று கூறப்படுகிறது.
ஆனால், பலனை விரும்பியவனால் அல்லது அகங்காரத்துடன், மிகுந்த பிரயாசத்துடன் செய்யப்படும் செயல் எதுவோ, அது ராஜஸமானது என்று கூறப்படுகிறது.
மோகத்தால், அதன் விளைவு, இழப்பு, தீங்கு மற்றும் தனது திறனைப் பற்றிக் கருதாமல் செய்யப்படும் செயல் எதுவோ, அது தாமஸமானது என்று கூறப்படுகிறது.
பற்றற்றவனாய், அகங்காரமற்றவனாய், மனவுறுதியோடும் உற்சாகத்தோடும் கூடியவனாய், வெற்றியிலும் தோல்வியிலும் மாறுபாடில்லாதவனாய் இருக்கும் செய்பவன் சாத்விகன் என்று கூறப்படுகிறான்.
பற்றுள்ளவனாய், செயல்களின் பலனை விரும்புபவனாய், பேராசை கொண்டவனாய், வன்முறை இயல்புடையவனாய், தூய்மையற்றவனாய், இன்ப துன்பங்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவனாய் இருக்கும் செய்பவன் ராஜஸன் என்று கூறப்படுகிறான்.
நிலையற்றவன், உலகியல்புடையவன் (அறிவற்றவன்), பிடிவாதக்காரன், வஞ்சகன், தீங்கு செய்பவன், சோம்பேறி, சோர்வுற்றவன், காலம் தாழ்த்துபவன் ஆகிய இவனே தாமஸ குணம் கொண்ட கர்த்தா (செயல் செய்பவன்) என்று கூறப்படுகிறான்.
தனஞ்ஜயா! குணங்களின்படி மூன்று வகையான புத்தியின் பிரிவுகளையும், உறுதியின் பிரிவுகளையும், நான் முழுமையாகவும் தனித்தனியாகவும் உனக்குக் கூறும்போது கேட்பாயாக.
பார்த்தா! எது (எந்த புத்தி) செயலை (ப்ரவ்ருத்தி), செயலின்மையை (நிவ்ருத்தி), செய்ய வேண்டியது, செய்யக் கூடாதது, பயம், பயமின்மை, பந்தம், மோட்சம் ஆகியவற்றை அறிகிறதோ, அந்த புத்தி ஸாத்விகமானது (ஸத்வ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
பார்த்தா! எதனால் (எந்த புத்தியால்) தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும், செய்ய வேண்டியதையும் செய்யக் கூடாததையும் தவறாக அறிகிறானோ, அந்த புத்தி ராஜஸமானது (ரஜோ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
பார்த்தா! இருளால் சூழப்பட்டு, அதர்மத்தைத் தர்மம் என்று எது நினைக்கிறதோ, மேலும் எல்லாப் பொருள்களையும் தலைகீழாக (மாறாக) அறிகிறதோ, அந்த புத்தி தாமஸமானது (தமோ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
பார்த்தா! சலனமற்ற யோகத்தால் (மன ஒருமைப்பாட்டால்), மனம், பிராணன், இந்திரியங்களின் செயல்களை எதனால் (எந்த உறுதியால்) ஒருவன் கட்டுப்படுத்துகிறானோ, அந்த உறுதி ஸாத்விகமானது (ஸத்வ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
ஆனால், பார்த்தா! அர்ஜுனா! எதனால் (எந்த உறுதியால்) ஒருவன் தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை, பலனை விரும்பி, பற்றுதலுடன் பற்றிக்கொள்கிறானோ, அந்த உறுதி ராஜஸமானது (ரஜோ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
பார்த்தா! தீய புத்தி கொண்டவன் எதனால் (எந்த உறுதியால்) தூக்கம், பயம், துயரம், சோர்வு, அகங்காரம் ஆகியவற்றை விடாமல் இருக்கிறானோ, அந்த உறுதி தாமஸமானது (தமோ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
பரத குலச் சிறந்தவனே! இப்போது என்னிடமிருந்து மூன்று வகையான சுகத்தைக் கேட்பாயாக: எது பழக்கத்தால் இன்பம் அளித்து, துன்பத்தின் முடிவையும் நிச்சயமாக அடைகிறதோ...
எது முதலில் விஷம் போலவும், முடிவில் அமிர்தம் போலவும் இருக்கிறதோ, மேலும் ஆத்ம புத்தியின் தெளிவால் பிறக்கிறதோ, அந்த சுகம் ஸாத்விகமானது (ஸத்வ குணம் கொண்டது) என்று கூறப்படுகிறது.
புலன்களும் புலன்விஷயங்களும் சேர்வதால் உண்டாகி, தொடக்கத்தில் அமுதத்தைப் போலவும், முடிவில் விஷத்தைப் போலவும் தோன்றும் அந்த இன்பம் ராஜஸம் என்று கூறப்படுகிறது.
தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் ஆத்மாவிற்கு மயக்கத்தை உண்டாக்கி, உறக்கம், சோம்பல், கவனக்குறைவு ஆகியவற்றால் எழும் அந்த இன்பம் தாமஸம் என்று கூறப்படுகிறது.
இந்த உலகில் அல்லது விண்ணுலகில் தேவர்களிடையே கூட, இயற்கையிலிருந்து பிறந்த இந்த மூன்று குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட எந்த ஒரு உயிரினமும் இல்லை.
பரந்தபா! பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் சூத்திரர்களின் கடமைகள், அவரவர் இயற்கையிலிருந்து பிறந்த குணங்களுக்கு ஏற்ப முழுமையாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.
மனக்கட்டுப்பாடு, புலனடக்கம், தவம், தூய்மை, பொறுமை, நேர்மை, ஞானம், விஞ்ஞானம் (அனுபவ அறிவு) மற்றும் ஆஸ்திக்யம் (இறைநம்பிக்கை) ஆகியன பிராமணர்களின் இயற்கையான கடமைகளாகும்.
வீரம், தேஜஸ் (ஒளி), உறுதி, திறமை, போரில் பின்வாங்காத தன்மை, ஈகை மற்றும் ஆளும் தன்மை (ஈஸ்வரபாவம்) ஆகியன க்ஷத்திரியர்களின் இயற்கையான கடமைகளாகும்.
விவசாயம், பசுக்களைப் பாதுகாத்தல், வணிகம் ஆகியவை வைசியர்களின் இயற்கையான கடமைகளாகும். சேவை மனப்பான்மையுடன் கூடிய பணி சூத்திரர்களின் இயற்கையான கடமையாகும்.
அவரவர் கடமைகளில் பற்றுடன் இருப்பவன் முழுமையான சித்தியை அடைகிறான். தன் கடமையில் நிலைத்திருப்பவன் எவ்வாறு சித்தியை அடைகிறான் என்பதை நீ கேட்பாயாக.
எந்தப் பரம்பொருளிடமிருந்து உயிரினங்களின் தோற்றம் உண்டாகிறதோ, யாரால் இந்த அனைத்தும் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளதோ, அந்தப் பரம்பொருளைத் தன் கடமைகளால் வழிபட்டு மனிதன் சித்தியை அடைகிறான்.
குறைபாடுடையதாக இருந்தாலும், ஒருவனுடைய ஸ்வதர்மமே (தன் கடமையே), சிறப்பாகச் செய்யப்பட்ட பிறருடைய தர்மத்தை விட மேலானது. தன் இயற்கையால் விதிக்கப்பட்ட கடமையைச் செய்வதால் ஒருவன் பாவம் அடைவதில்லை.
குந்தி மைந்தனே, பிறப்பால் அமைந்த கடமையை, அதில் குறைபாடுகள் இருப்பினும், ஒருவன் கைவிடக்கூடாது. ஏனெனில், புகையால் நெருப்பு சூழப்பட்டிருப்பது போல, எல்லாச் செயல்களும் ஏதேனும் ஒரு குறைபாட்டால் சூழப்பட்டவையே.
எதிலும் பற்றற்ற புத்தியுடன், தன் உள்ளுறுப்புகளை வென்று, ஆசைகளற்றவன், ஸந்நியாசத்தின் மூலம், செயல்களற்ற நிலையாகிய பரம ஸித்தியை அடைகிறான்.
குந்தி மைந்தனே, ஸித்தியை அடைந்தவன் எவ்வாறு பிரம்மத்தை அடைகிறான் என்பதை, ஞானத்தின் மேலான நிலையாகிய அந்த வழியை, சுருக்கமாக என்னிடமிருந்து அறிந்துகொள்.
தூய புத்தியுடன் கூடி, உறுதியுடன் தன்னை அடக்கி, சப்தம் முதலான விஷயங்களைத் துறந்து, விருப்பு வெறுப்புகளை நீக்கி;
தனிமையை விரும்பி, அளவாக உண்டு, வாக்கு, உடல், மனம் ஆகியவற்றை அடக்கி, தியான யோகத்தில் எப்போதும் ஈடுபட்டவனாய், வைராக்கியத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டவன்;
அகங்காரம், பலம் (காமத்துடன் கூடியது), கர்வம், ஆசை, கோபம், தேவையற்ற உடைமைகள் ஆகியவற்றைத் துறந்து, 'எனது' என்ற எண்ணமற்றவனாய், சாந்தமானவன், பிரம்மமாக ஆவதற்குத் தகுதியுடையவன் ஆகிறான்.
பிரம்மமாக ஆகி, பிரசன்னமான ஆத்மாவுடன் கூடியவன், துயரப்படுவதில்லை, ஆசைப்படுவதில்லை. எல்லா உயிர்களிடத்தும் சமமாக இருப்பவன், என்னிடத்தில் பரம பக்தியை அடைகிறான்.
பக்தியால், நான் யார், எத்தகையவன் என்பதை அவன் உண்மையாக அறிகிறான். பிறகு, என்னை உண்மையாக அறிந்தபின், அந்த ஞானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக என்னுள் பிரவேசிக்கிறான்.
எல்லாச் செயல்களையும் எப்போதும் செய்துகொண்டிருந்தாலும், என்னை அடைக்கலமாகப் பற்றிக்கொண்டவன், எனது அருளால் நித்தியமான, அழியாத நிலையை அடைகிறான்.
மனதால் எல்லாச் செயல்களையும் என்னிடம் அர்ப்பணித்து, என்னை மேலானவனாகக் கொண்டு, புத்தி யோகத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, எப்போதும் என்னிடமே மனம் நிலைத்தவனாக இரு.
என்மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, என் அருளால் அனைத்துத் தடைகளையும் கடந்துவிடுவாய். ஆனால், அகங்காரத்தால் நீ என் சொல்லைக் கேளாதிருந்தால், அழிந்துபோவாய்.
'நான் போரிடமாட்டேன்' என்று அகங்காரத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டு நீ நினைப்பது வீண். உன் இயற்கை உன்னைத் தூண்டும்.
குந்தி மகனே, உன் இயல்பால் உண்டான உன் கர்மத்தால் கட்டுண்டவனாய், மயக்கத்தால் நீ செய்ய விரும்பாததையும், நீ உதவியற்றவனாய் அதைச் செய்வாய்.
அர்ஜுனா, ஈச்வரன் அனைத்து உயிர்களின் இதயப் பகுதியில் வசிக்கிறார். மாயையால் அனைத்து உயிர்களையும், ஒரு இயந்திரத்தில் ஏற்றப்பட்ட பொம்மைகளைப் போல, சுழலச் செய்கிறார்.
பாரத குலத்தோனே, உன் முழு உள்ளத்துடன் அவரையே சரணடை. அவருடைய அருளால் நீ பரம சாந்தியையும், நித்திய நிலையையும் அடைவாய்.
இவ்வாறு நான் உனக்கு ரகசியங்களில் எல்லாம் மிக ரகசியமான இந்த ஞானத்தை உரைத்தேன். இதை முழுமையாகச் சிந்தித்து, நீ விரும்பியவாறு செய்.
அனைத்து ரகசியங்களிலும் மிக ரகசியமான என் பரம உபதேசத்தை மீண்டும் கேள். நீ எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன் என்பதால், உனக்கு நன்மை பயக்கும் ஒன்றைக் கூறுவேன்.
உன் மனதை என்மீது நிலைநிறுத்து, என் பக்தனாக இரு, எனக்கு யாகம் செய், என்னை வணங்கு. இவ்வாறு நீ என்னையே அடைவாய். இது உனக்கு நான் உறுதியளிக்கும் உண்மை. ஏனெனில் நீ எனக்குப் பிரியமானவன்.
அனைத்து தர்மங்களையும் துறந்து, என்னையே சரணடை. நான் உன்னை அனைத்துப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுவிப்பேன் – வருந்தாதே.
இந்த உபதேசத்தை தவமில்லாதவனுக்கோ, பக்தியில்லாதவனுக்கோ ஒருபோதும் கூறக்கூடாது; சேவை செய்யாதவனுக்கோ, என்னை நிந்திப்பவனுக்கோ கூறக்கூடாது.
எவன் இந்த மிக உயர்ந்த ரகசியமான கீதையை, என்னிடம் பக்தி கொண்டவர்களுக்கு எடுத்துரைக்கிறானோ, அவன் என்னிடம் மேலான பக்தியைச் செலுத்தி, ஐயமின்றி என்னையே வந்தடைவான்.
மனிதர்களுள் அவனைவிட எனக்குப் பிரியமான காரியத்தைச் செய்பவன் வேறு எவனும் இல்லை. மேலும், அவனைவிட எனக்குப் பிரியமானவன் இவ்வுலகில் வேறு எவனும் இருக்கப்போவதும் இல்லை.
மேலும், நம் இருவருக்கும் இடையே நடந்த இந்த தர்மத்திற்கு உகந்த உரையாடலை எவன் படிக்கிறானோ, அவனால் நான் ஞான யாகத்தால் பூஜிக்கப்பட்டவன் ஆவேன் என்பது என் கருத்து.
நம்பிக்கையுள்ளவனாகவும், பொறாமையற்றவனாகவும் எவன் இதைக் கேட்கிறானோ, அவனும் பாபங்களிலிருந்து விடுபட்டு, புண்ணியச் செயல்களைச் செய்தவர்களின் சுபமான உலகங்களை அடைவான்.
பார்த்தா, இதை நீ ஒருமுகப்பட்ட மனதுடன் கேட்டாயா? தனஞ்ஜயா, அஞ்ஞானத்தால் ஏற்பட்ட உன் மயக்கம் அழிந்துவிட்டதா?
அர்ஜுனன் கூறினான்: அச்சுதா, உமது அருளால் என் மயக்கம் அழிந்தது, என் நினைவு திரும்பப் பெற்றேன். நான் உறுதியாக இருக்கிறேன், சந்தேகமற்றவன். உமது வார்த்தையின்படி செயல்படுவேன்.
சஞ்ஜயன் கூறினான்: இவ்வாறு வாசுதேவருக்கும், மகாத்மாவான பார்த்தனுக்கும் இடையே நடந்த இந்த அற்புதமான, மயிர்க்கூச்செறியும் உரையாடலை நான் கேட்டேன்.
வ்யாசரின் அருளால், யோகங்களின் ஈஸ்வரனான கிருஷ்ணர் தாமே நேரடியாக உரைத்த இந்த மிக உயர்ந்த ரகசியமான யோகத்தை நான் கேட்டேன்.
ஓ அரசனே, கேசவருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையே நடந்த இந்த அற்புதமான, புண்ணியமான உரையாடலை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுகூர்ந்து, நான் ஒவ்வொரு கணமும் மகிழ்கிறேன்.
ஓ அரசனே, ஹரியின் அந்த மிக அற்புதமான ரூபத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுகூர்ந்து, நான் பெரும் வியப்பில் ஆழ்கிறேன். மேலும், நான் மீண்டும் மீண்டும் மகிழ்கிறேன்.
எங்கு யோகத்தின் ஈஸ்வரரான கிருஷ்ணர் இருக்கிறாரோ, எங்கு வில்லேந்திய பார்த்தன் இருக்கிறானோ, அங்கு நிச்சயமாகச் செல்வமும், வெற்றியும், சக்தியும், உறுதியான நீதியும் இருக்கும். இதுவே எனது உறுதிப்பாடு.