जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः
jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ
தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய, அமைதியானவனுக்குப் பரமாத்மா சீதோஷ்ணங்களிலும், சுக துக்கங்களிலும், மான அவமானங்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கிறது.
The supreme Self of one who has control over the aggregate of his body and organs, and who is tranil, becomes manifest. (He should be eipoised) [These words are supplied to complete the sentence.] in the midst of cold and heat, happiness and sorrow, as also honour and dishonour.
ஆத்மாவில் நிலைபெற்ற, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய யோகி, சீதோஷ்ணம், இன்பம்-துன்பம், மானம்-அவமானம் போன்ற இருமைகளின் (துவந்த்வங்களின்) மாறிவரும் அலைகளுக்கு மத்தியில் சமநிலையை நிலைநிறுத்துகிறார். யோகி தனது புலன்களை அடக்கி, அவரது மனம் அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் சமநிலையாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும்போது, இருமைகளால் சிறிதும் பாதிக்கப்படாமல், அனைத்துச் செயல்களையும் துறந்திருக்கும்போது, அப்போது பரமாத்மா உண்மையில் அவனது சொந்த ஆத்மாவாகிறது. அவன் ஆத்ம ஞானத்தை அடைகிறான். அவன் தனது சொந்த ஆத்மாவில் நிலைபெற்றிருப்பதால், அவன் எப்போதும் அமைதியாகவும் சாந்தமாகவும் இருக்கிறான்; இருமைகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் இயற்கையின் மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில் உறுதியாக நிற்கிறான்.
The selfcontrolled Yogi who is rooted in the Self keeps poise amidst the pairs of opposites (Dvandvas) or the alternating waves of cold and heat? pleasure and pain? honour and dishonour. When the Yogi has subdued his senses? when his mind is balanced and peaceful under all conditions? when he is not in the least influenced by the pairts of opposites? when he has renounced all actions? then the Highest Self really becomes his own Self. He attains to Selfrealisation. As he rests in hiw own Self? he is ever serene or tranil he is not affected by the pairs of opposites? and he stands as adamant in the face of the changing conditions of Nature.