Adiyogi Arts
சேவைகள்ஆராய்ச்சிவலைப்பதிவுவீடியோக்கள்பிரார்த்தனைகள்

ஆராயுங்கள்

  • கட்டுரைகள்
  • Topics
  • AI வீடியோக்கள்
  • ஆராய்ச்சி
  • எங்களைப் பற்றி
  • திட்டங்கள்
  • தனியுரிமைக் கொள்கை

புனித நூல்கள்

  • பகவத்கீதை
  • ஹனுமான் சாலீசா
  • ராமசரிதமானஸ்
  • புனித பிரார்த்தனைகள்

பகவத்கீதை அத்தியாயங்கள்

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
பகவத்கீதை / அத்தியாயம் 6 / ஸ்லோகம் 24
← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 6.24

ஆங்கிலம்
சமஸ்கிருதம்
இந்தி
சமஸ்கிருதம்

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः

ஒலிபெயர்ப்பு

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ

தமிழ்

சங்கல்பத்தால் (எண்ணங்களால்) எழும் அனைத்து ஆசைகளையும் முழுமையாகத் துறந்து, மனதாலேயே அனைத்துப் புலன்களையும் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் கட்டுப்படுத்தி;

English

By totally eschewing all desires which arise from thoughts, and restraining with the mind itself all the organs from every side;

விளக்கம் — தமிழ்

மனம் மிகவும் தந்திரமானது, அது சில ஆசைகளை இரகசியமாகத் திருப்திப்படுத்திக் கொள்ளும். எனவே, நீங்கள் எந்தவித ஒளிவுமறைவுமின்றி அனைத்து ஆசைகளையும் முழுமையாகக் கைவிட வேண்டும். ஆசை சங்கல்பத்திலிருந்து (கற்பனையிலிருந்து) பிறக்கிறது. எனவே, முதலில் சங்கல்பத்தை அழித்துவிடுங்கள். கற்பனை அழிக்கப்பட்டால், ஆசைகள் தானாகவே மறைந்துவிடும். இங்கு கவனிக்கவும்: அனைத்துப் புலன்களும் மனத்தால் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு புலன் ஒரு திசையில் கொந்தளித்தாலும், அது மனதை மீண்டும் மீண்டும் திசைதிருப்பும். பிரத்யாஹாரத்தின் (புலன் விலக்கத்தின்) தொடர்ச்சியான பயிற்சியால் புலன்கள் மனத்தில் ஒடுங்கும். அப்போது மனம் புலன் இன்பப் பொருட்களைப் பற்றி சிந்திக்காது, முழுமையாக அமைதியடையும். வலுவான விவேகம் (உண்மைக்கும் பொய்யுக்கும் இடையிலான பாகுபாடு) மற்றும் வைராக்கியம் (புலன் இன்பங்களில் முழுமையான பற்றின்மை) கொண்ட மனம், புலன்களின் முழு தொகுதியையும் அவற்றின் பொருட்களிலிருந்து எல்லா திசைகளிலும் கட்டுப்படுத்த முடியும். எனவே, வலுவான விவேகத்தையும் வைராக்கியத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

விளக்கம் — English

Without reserve The mind is so diplomatic that it keeps certain desires for its secret gratification. Therefore you should completely abandon all desires without reservation.Desire is born of imagination (Sankalpa). Therefore destroy the Sankalpa first. If the imagination is annihilated first then the desires will die by themselves. Mark here All the senses must be controlled from all sides by the mind. Even if one sense is turbulent in one direction it will distract the mind often and often. The senses will be absorbed in the mind by the constant practice of abstraction (Pratyahara). Then the mind will not think of the objects of sensepleasure and will become perfectly calm.That mind which is endowed with a strong discrimination and dispassion will be able to control the whole ground (or group) of the senses from their objects in all directions. Therefore cultivate strong Viveka or discrimination between the Real and the unreal and also Vairagya or total dispassion for sensual pleasures. (Cf.II.62)

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English
सङ्कल्पप्रभवान्
சங்கல்பத்தால் (எண்ணத்தால்) பிறந்த
born of Sankalpa (imagination)
कामान्
ஆசைகளை
desires
त्यक्त्वा
துறந்து
having abandoned
सर्वान्
அனைத்து
all
अशेषतः
முழுமையாக (மீதமின்றி)
without reserve
मनसा
மனதால்
by the mind
एव
மட்டுமே
even
इन्द्रियग्रामम्
புலன்களின் தொகுதியை
the whole group of senses
विनियम्य
முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தி
completely restraining
समन्ततः
எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும்.
from all sides.
ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசாபுனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 6 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →
6.1ஸ்ரீ பகவான் உவாச்ச: எவன் கர்ம பலனைச் சாராமல், கடமையான கர்மத்தைச் செய்கிறானோ, அவனே சந்நியாசியும் யோகியும் ஆவான்; நெருப்பை அணையவிட்டு, செயலற்றவனாய் இருப்பவன் அல்ல.6.2எதை சந்நியாசம் என்று கூறுகிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று அறிவாயாக, பாண்டவா! ஏனெனில், சங்கல்பங்களைத் துறக்காத எவனும் யோகியாக ஆக முடியாது.6.3யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவனுக்குக் கர்மமே காரணம் என்று சொல்லப்படுகிறது. யோகத்தில் நிலைபெற்ற அவனுக்கோ, சம் (செயலின்மை) காரணமென்று சொல்லப்படுகிறது.6.4எப்போது ஒருவன் இந்திரியப் பொருட்களிலும், கர்மங்களிலும் பற்று வைக்காமல், அனைத்து சங்கல்பங்களையும் துறந்தவனாக இருக்கிறானோ, அப்போது அவன் யோகாரூடன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.6.5ஒருவன் தன்னால் தன்னையே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளக்கூடாது. ஏனெனில், ஆத்மாவே தனக்கு நண்பன்; ஆத்மாவே தனக்கு எதிரி.6.6எவனால் ஆத்மாவே ஆத்மாவால் வெல்லப்பட்டதோ, அவனுக்கு ஆத்மாவே ஆத்மாவின் நண்பன். ஆனால், ஆத்மாவை வெல்லாதவனுக்கு, ஆத்மாவே எதிரியைப் போல பகைமை பாராட்டும்.6.7தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய, அமைதியானவனுக்குப் பரமாத்மா சீதோஷ்ணங்களிலும், சுக துக்கங்களிலும், மான அவமானங்களிலும் சமமாக நிலைபெற்றிருக்கிறது.6.8ஞானத்தாலும் விஞ்ஞானத்தாலும் திருப்தியடைந்த மனம் கொண்டவனும், அசைக்க முடியாதவனும், புலன்களை வென்றவனும், மண் கட்டி, கல், தங்கம் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்ப்பவனுமான யோகி, 'யோகத்தில் நிலைபெற்றவன்' என்று கூறப்படுகிறான்.6.9நன்மை செய்பவர், நண்பர், பகைவர், நடுநிலையாளர், மத்தியஸ்தர், வெறுப்பவர், உறவினர், நல்லோர் மற்றும் பாவிகள் ஆகியோரிடமும் சமமான மனப்பான்மை கொண்டவன் சிறந்து விளங்குகிறான்.6.10ஒரு யோகி தனிமையான இடத்தில், தனியாக, மனம் மற்றும் உடலைக் கட்டுப்படுத்தி, ஆசைகளற்றவனாய், உடைமைகளற்றவனாய் நிலைபெற்று, தன் ஆத்மாவை எப்போதும் யோகத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.