சஞ்சயன் கூறினான்: இவ்வாறு கருணையால் பீடிக்கப்பட்டு, கண்ணீர் நிறைந்த கலங்கிய கண்களுடன், துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்த அர்ஜுனனை நோக்கி மதுசூதனன் இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினான்:
ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: அர்ஜுனா, இந்த ஆபத்தான தருணத்தில், உனக்கு இந்த இழிவான மயக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? இது ஆரியர்களுக்கு (உயர்ந்தவர்களுக்கு) உரியதல்ல, சுவர்க்கத்தை அளிக்காது, புகழையும் கெடுக்கும்.
பார்த்தா, கோழைத்தனத்திற்கு ஆளாகாதே. இது உனக்குத் தகுதியற்றது. பகைவர்களை அழிப்பவனே, இந்த அற்பமான மன பலவீனத்தை விட்டுவிட்டு எழுந்து நில்!
அர்ஜுனன் கூறினான்: ஓ மதுசூதனா! ஓ பகைவர்களை அழிப்பவனே! போர்க்களத்தில் பீஷ்மரையும் துரோணரையும் நான் எப்படி அம்புகளால் எதிர்த்துப் போரிடுவேன்? அவர்கள் இருவரும் வணக்கத்திற்குரியவர்கள் அல்லவா?
இந்த உலகில், மாண்புமிக்க குருமார்களைக் கொல்லாமல் பிச்சை எடுத்து வாழ்வது கூடச் சிறந்தது. ஆனால், குருமார்களைக் கொன்று, இரத்தத்தால் கறைபடிந்த செல்வத்தையும் இன்பங்களையும் மட்டுமே நாம் இங்கு அனுபவிப்போம்.
எது எங்களுக்குச் சிறந்தது என்பதையும், நாங்கள் வெல்வோமா அல்லது அவர்கள் எங்களை வெல்வார்களா என்பதையும் நாங்கள் அறியோம். யாரைக் கொன்று வாழ விரும்பமாட்டோமோ, அதே திருதராஷ்டிரனின் புதல்வர்கள் போர்க்களத்தில் எதிரே நிற்கிறார்கள்.
என் சுபாவம் கார்ப்பண்ய தோஷத்தால் (பலவீனத்தால்) பீடிக்கப்பட்டுள்ளது; தர்மம் குறித்து என் மனம் குழப்பமடைந்துள்ளது. எனக்கு எது சிறந்தது என்பதைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்லுங்கள். நான் உங்கள் சீடன், உங்களைச் சரணடைந்தவன் – எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்.
இந்த உலகில் பகைவரற்ற, செழிப்பான ஒரு சாம்ராஜ்யத்தைப் பெற்றாலும், தேவர்களின் ஆதிபத்தியத்தைப் பெற்றாலும், என் புலன்களை வற்றச் செய்யும் இந்தத் துயரத்தை நீக்கக்கூடிய எதையும் நான் காணவில்லை.
சஞ்சயன் கூறினான்: பகைவர்களைத் தண்டிப்பவனான அர்ஜுனன், ஹ்ருஷீகேசரான கிருஷ்ணரிடம் இவ்வாறு கூறி, "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று கோவிந்தனிடம் சொல்லிவிட்டு, மௌனமாகிவிட்டான்.
ஓ பாரதனே! இரு படைகளுக்கும் நடுவே துயரத்திலிருந்த அர்ஜுனனிடம், ஹ்ருஷீகேசர் புன்னகைப்பது போல இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினார்.
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: துயரப்படத் தகாதவர்களுக்காக நீ துயரப்படுகிறாய், அதே சமயம் ஞானிகளின் வார்த்தைகளையும் பேசுகிறாய். பண்டிதர்கள் (மெய்யறிவுடையோர்) இறந்தவர்களுக்காகவோ அல்லது உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவோ துயரப்படுவதில்லை.
நான் எந்தக் காலத்திலும் இல்லாதிருந்ததில்லை; நீயும் இல்லை, இந்த மன்னர்களும் இல்லை. மேலும், இதற்குப் பிறகு நாம் அனைவரும் இல்லாமல் போவோம் என்பதும் இல்லை.
இந்த உடலில், தேகியானது (உடலை உடைய ஆத்மா) எவ்வாறு குழந்தைப்பருவம், இளமை, முதுமை ஆகிய நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறதோ, அவ்வாறே மரணத்தின்போது வேறு ஒரு உடலை அடைகிறது. இதில் தீரர்கள் (ஞானிகள்) மயங்குவதில்லை.
இந்திரியங்களின் தொடர்புகள், குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றைத் தருகின்றன. அவை வந்து போகக்கூடியவை, நிலையற்றவை. பாரதா, அவற்றை நீ பொறுமையுடன் சகித்துக்கொள்.
மனிதர்களில் சிறந்தவனே (அர்ஜுனா), எவனை இவை (இன்ப துன்பங்கள்) வருத்துவதில்லையோ, இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் சமமாகப் பாவிக்கும் அந்தத் தீரனே அழியாத நிலையை (மோட்சத்தை) அடையத் தகுதியுடையவன்.
நிலையற்றதற்கு இருப்பு இல்லை; நிலையானதற்கு இல்லாமை இல்லை. இவ்விரண்டின் உண்மைத் தன்மையும் தத்துவ ஞானிகளால் அறியப்பட்டுள்ளது.
எதனால் இவை அனைத்தும் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளதோ, அதை அழியாதது என்று அறிவாயாக. அழிவற்றதான இதை எவனாலும் அழிக்க முடியாது.
இந்த உடல்கள் அழிவுடையவை என்று கூறப்படுகின்றன. ஆனால், உடலைத் தாங்கியுள்ள ஆத்மா நித்தியமானது, அழியாதது, அளவிட முடியாதது. எனவே, பாரதா, நீ போர் செய்வாயாக.
இவனை (ஆத்மாவை) கொல்பவன் என்றும், இவன் கொல்லப்பட்டான் என்றும் எவன் நினைக்கிறானோ, அவர்கள் இருவருமே உண்மையை அறியாதவர்கள். ஏனெனில், இவன் கொல்லவும் மாட்டான், கொல்லப்படவும் மாட்டான்.
ஆத்மா ஒருபோதும் பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை. ஒருமுறை தோன்றி மீண்டும் இல்லாமல் போவதுமில்லை. அது பிறப்பற்றது, நித்தியமானது, நிலையானது, புராதனமானது. உடல் அழிக்கப்படும்போதும் அது அழிக்கப்படுவதில்லை.
பார்த்தா, எவன் இந்த ஆத்மாவை அழியாதது, நித்தியமானது, பிறப்பற்றது, குறைவற்றது என்று அறிகிறானோ, அவன் எப்படிக் கொல்வான், யாரைக் கொல்லச் செய்வான்?
ஒரு மனிதன் பழைய, கிழிந்த ஆடைகளைக் களைந்துவிட்டு புதிய ஆடைகளை அணிந்துகொள்வது போல, ஆத்மா பழைய உடல்களைக் களைந்துவிட்டு வேறு புதிய உடல்களை அடைகிறது.
இவனை (ஆத்மாவை) ஆயுதங்கள் வெட்ட முடியாது; நெருப்பு எரிக்க முடியாது; நீர் நனைக்க முடியாது; காற்று உலர்த்த முடியாது.
இது அச்சேத்யம் (வெட்டப்பட முடியாதது); இது அதாஹ்யம் (எரிக்கப்பட முடியாதது); இது அக்லேத்யம் (நனைக்கப்பட முடியாதது); இது அசோஷ்யம் (உலர்த்தப்பட முடியாதது). இது நித்யமானது, சர்வகதமானது, ஸ்தாணுவானது, அசலமானது, சனாதனமானது.
இது அவ்யக்தம் (வெளிப்படாதது), இது அசிந்த்யம் (எண்ணி அறிய முடியாதது), இது அவிகார்யம் (மாற்றமற்றது) என்று கூறப்படுகிறது. ஆகையால், இதை இவ்வாறு அறிந்து நீ துயரப்படத் தகுதியற்றவன்.
அல்லது, நீ இதை நித்தியமாகப் பிறப்பதாகவும், நித்தியமாக இறப்பதாகவும் கருதினாலும், மகாபாஹோ (வலிமைமிக்க கரங்களை உடையவனே), நீ இவ்வாறு துயரப்படத் தகுதியற்றவன்.
பிறந்தவனுக்கு மரணம் நிச்சயம்; இறந்தவனுக்குப் பிறப்பு நிச்சயம். ஆகையால், தவிர்க்க முடியாத விஷயத்தில் நீ துயரப்படத் தகுதியற்றவன்.
பாரதா, எல்லா உயிர்களும் தொடக்கத்தில் அவ்யக்தமாக (வெளிப்படாமல்) இருக்கின்றன; இடையில் வியக்தமாக (வெளிப்பட்டு) இருக்கின்றன. மரணத்திற்குப் பிறகு அவை மீண்டும் அவ்யக்தமாகவே ஆகின்றன. அங்கே என்ன துயரம் இருக்க முடியும்?
ஒருவன் இதை ஆச்சரியமாகப் பார்க்கிறான்; அவ்வாறே மற்றொருவன் இதை ஆச்சரியமாகப் பேசுகிறான்; மற்றொருவன் இதை ஆச்சரியமாக கேட்கிறான். கேட்ட பிறகும் ஒருவனும் இதை அறிவதில்லை.
பாரதா, எல்லா உடல்களிலும் இருக்கும் இந்த தேகி (உடலில் வசிப்பவன்) நித்தியமாக அவத்யன் (அழிக்கப்பட முடியாதவன்). ஆகையால், நீ எந்த உயிர்களுக்காகவும் துயரப்படத் தகுதியற்றவன்.
உன் ஸ்வதர்மத்தையும் (தன் கடமையையும்) கருதி நீ கலங்கக்கூடாது. ஏனெனில், ஒரு க்ஷத்திரியனுக்கு தர்மயுத்தத்தை (நீதிமானான போரை) விட சிறந்த வேறு எதுவும் இல்லை.
பார்த்தா, தானாகவே வந்து வாய்த்த, திறந்த சுவர்க்கத்தின் வாயிலாகிய இத்தகைய போரை அடையும் க்ஷத்திரியர்கள் பாக்கியசாலிகள்.
ஆனால், நீ இந்த தர்மயுத்தத்தை (நீதிமானான போரை) செய்யாவிட்டால், உன் ஸ்வதர்மத்தையும் (தன் கடமையையும்) கீர்த்தியையும் (புகழையும்) விட்டுவிட்டு, பாவத்தை அடைவாய்.
உனது அழியாத அபகீர்த்தியை உலகோர் பேசுவார்கள். மதிக்கப்பட்ட ஒருவனுக்கு அபகீர்த்தி மரணத்தை விடவும் கொடியது.
நீ பயத்தினால் போரிலிருந்து விலகினாய் என்று மகாரதர்கள் உன்னை எண்ணுவார்கள். எவர்களால் நீ பெரிதும் மதிக்கப்பட்டாயோ, அவர்களுக்கு முன் நீ இழிவு அடைவாய்.
உனது பகைவர்கள் உனது வலிமையைக் குறைத்து மதித்து, சொல்லத்தகாத பல வார்த்தைகளைச் சொல்வார்கள். அதைவிடத் துன்பமானது வேறு என்ன இருக்க முடியும்?
நீ கொல்லப்பட்டால் சுவர்க்கத்தை அடைவாய், அல்லது வென்றால் பூமியை அனுபவிப்பாய். ஆகையால், ஓ குந்தி மைந்தனே (கௌந்தேயா), போரிட உறுதிபூண்டு எழுவாயாக.
இன்ப துன்பங்களையும், லாப நஷ்டங்களையும், வெற்றியையும் தோல்வியையும் சமமாகக் கருதி, பிறகு போரிடு. இவ்வாறு நீ பாவம் அடையமாட்டாய்.
ஓ பார்த்தா, இதுவரையில் உனக்கு 'சாங்கிய' (ஞான யோக) புத்தி கூறப்பட்டது. ஆனால், 'யோக' (கர்ம யோக) புத்தியைக் கேள். எந்த புத்தியுடன் கூடி நீ கர்ம பந்தத்தை நீக்குவாயோ.
இங்கு (இந்த யோகத்தில்) முயற்சிக்கு அழிவில்லை; தீங்கு விளைவதும் இல்லை. இந்த தர்மத்தின் சிறிதளவு கூட பெரும் பயத்திலிருந்து காக்கிறது.
ஓ குருகுலச் செம்மலே (குருநந்தனா), இங்கு (இந்த யோகத்தில்) உறுதியான புத்தி ஒன்றே. உறுதியற்றவர்களின் புத்தி பல கிளைகளாகப் பிரிந்து, முடிவற்றதாக இருக்கும்.
ஓ பார்த்தா, வேதங்களின் புகழ்மொழிகளில் பற்றுடையவர்களும், வேறு எதுவும் இல்லை என்று கூறுபவர்களும், ஆசைகளால் நிறைந்த சித்தமுடையவர்களும், சுவர்க்கத்தையே பரம லட்சியமாகக் கொண்டவர்களும், பிறவி மற்றும் கர்ம பலன்களைத் தருவதும், பலவிதமான விசேஷ கிரியைகளால் நிறைந்ததும், போகங்களையும் ஐஸ்வரியங்களையும் அடைவதற்கான வழியைக் கூறுவதுமான இந்த மலர் போன்ற வார்த்தைகளை, விவேகமற்றவர்கள் பேசுகிறார்கள்.
ஓ பார்த்தா, வேதங்களின் புகழ்மொழிகளில் பற்றுடையவர்களும், வேறு எதுவும் இல்லை என்று கூறுபவர்களும், ஆசைகளால் நிறைந்த சித்தமுடையவர்களும், சுவர்க்கத்தையே பரம லட்சியமாகக் கொண்டவர்களும், பிறவி மற்றும் கர்ம பலன்களைத் தருவதும், பலவிதமான விசேஷ கிரியைகளால் நிறைந்ததும், போகங்களையும் ஐஸ்வரியங்களையும் அடைவதற்கான வழியைக் கூறுவதுமான இந்த மலர் போன்ற வார்த்தைகளை, விவேகமற்றவர்கள் பேசுகிறார்கள்.
போக ஐஸ்வர்யங்களில் ஆழ்ந்த பற்றுடையவர்களுக்கும், அந்த (இன்பம் தரும்) பேச்சுகளால் மனம் கவரப்பட்டவர்களுக்கும், ஸமாதியில் உறுதியான புத்தி நிலைபெறாது.
அர்ஜுனா, வேதங்கள் (கர்ம காண்டப் பகுதி) முக்குணங்களை (ஸத்வம், ரஜஸ், தமஸ்) விஷயமாகக் கொண்டவை. நீயோ முக்குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவனாகவும், இருமைகளற்றவனாகவும், எப்போதும் ஸத்வ குணத்தில் நிலைத்தவனாகவும், யோகக்ஷேமத்தைப் பற்றிக் கவலையற்றவனாகவும், ஆத்மாவில் நிலைத்தவனாகவும் இரு.
எங்கும் வெள்ளம் சூழ்ந்திருக்கும்போது ஒரு கிணற்றில் எவ்வளவு பயன் உண்டோ, அவ்வளவு பயனே ஆத்ம ஞானம் பெற்ற பிராமணனுக்கு (ஞானிக்கு) எல்லா வேதங்களிலும் உண்டு.
கர்மம் செய்வதில் மட்டுமே உனக்கு அதிகாரம் உண்டு, அதன் பலன்களில் ஒருபோதும் இல்லை. நீ கர்ம பலனுக்குக் காரணமாக ஆகாதே, செயலின்மையிலும் உனக்குப் பற்று இருக்காதிருக்கட்டும்.
தனஞ்ஜயா, யோகத்தில் நிலைபெற்று, பற்றைத் துறந்து, சித்தி (வெற்றி) அசித்தி (தோல்வி) இரண்டிலும் சமமாக இருந்து கர்மங்களைச் செய். சமத்துவமே யோகம் என்று சொல்லப்படுகிறது.
தனஞ்ஜயா, பலனை எதிர்பார்த்துச் செய்யப்படும் கர்மம், புத்தி யோகத்தை விட மிகவும் தாழ்ந்தது. நீ ஞானத்தில் அடைக்கலம் தேடு. பலனை விரும்புபவர்கள் பரிதாபத்திற்குரியவர்கள்.
ஞானத்துடன் கூடியவன் இவ்வுலகிலேயே புண்ணியம் பாவம் இரண்டையும் துறக்கிறான். ஆகையால், நீ (கர்ம) யோகத்தில் ஈடுபடு. செயல்களில் திறமையே யோகம்.
ஏனெனில், ஞானத்துடன் கூடிய ஞானிகள், கர்மத்தால் உண்டாகும் பலன்களைத் துறந்து, பிறப்பு பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவர்களாகி, துன்பமற்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.
உனது புத்தி மோகக் கலங்கலைக் கடந்து செல்லும்போது, அப்போது நீ கேட்க வேண்டியவற்றிலும், கேட்கப்பட்டவற்றிலும் வைராக்கியத்தை அடைவாய்.
கேட்கப்பட்ட பல கருத்துக்களால் குழப்பமடைந்த உனது புத்தி, எப்போது அசையாமல், ஸமாதியில் (ஆத்மாவில்) நிலையாக நிற்கிறதோ, அப்போது நீ (பகுத்தறிவால் உண்டாகும்) யோகத்தை அடைவாய்.
அர்ஜுனன் உவாச: கேசவா, சமாதியில் நிலைபெற்ற, ஸ்திதபிரக்ஞனின் அடையாளம் யாது? ஸ்திதபிரக்ஞன் எவ்வாறு பேசுவான்? எவ்வாறு அமர்வான்? எவ்வாறு நடப்பான்?
ஸ்ரீ பகவான் உவாச: பார்த்தா, ஒருவன் மனதிலுள்ள எல்லா ஆசைகளையும் முழுமையாகத் துறந்து, ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவால் திருப்தி அடையும்போது, அவன் ஸ்திதபிரக்ஞன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
துக்கங்களில் மனம் கலங்காதவனும், இன்பங்களில் பற்றற்றவனும், பற்று, பயம், கோபம் ஆகியவற்றைக் கடந்தவனுமான அந்த முனிவனே ஸ்திதபிரக்ஞன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
எவன் எங்கும் எதிலும் பற்றற்றவனாய் இருக்கிறானோ, எத்தகைய நல்லது கெட்டது நேர்ந்தாலும் அதை வரவேற்கவோ வெறுக்கவோ செய்யாதவனோ, அவனது ஞானம் நிலைபெற்றதாகிறது.
ஆமை தனது உறுப்புகளை முழுமையாக உள்ளிழுத்துக் கொள்வது போல, ஒருவன் தனது புலன்களை புலன் இன்பப் பொருட்களிலிருந்து முழுமையாக விலக்கிக் கொள்ளும்போது, அவனது ஞானம் நிலைபெற்றதாகிறது.
புலன் இன்பப் பொருட்களைத் துறந்தவனிடமிருந்து புலன்கள் விலகிச் செல்கின்றன, ஆனால் அவற்றின் சுவை (ஆசை) மட்டும் நீங்காமல் இருக்கும். பரம்பொருளை உணர்ந்த பிறகு, அந்த சுவையும் அவனிடமிருந்து நீங்கிவிடுகிறது.
ஏனெனில், ஓ குந்தி மகனே, முயற்சி செய்யும் விவேகமுள்ள மனிதனின் மனதையும் கூட, கொந்தளிப்பான புலன்கள் பலவந்தமாக இழுத்துச் செல்கின்றன.
அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி, என்னையே பரம்பொருளாகக் கருதி, ஒருவன் தியானத்தில் அமர வேண்டும். ஏனெனில், எவனுடைய புலன்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றனவோ, அவனது ஞானம் நிலைபெற்றதாகிறது.
புலன் இன்பப் பொருட்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒருவனுக்கு அவற்றில் பற்றுதல் உண்டாகிறது. பற்றுதலிலிருந்து ஆசை பிறக்கிறது, ஆசையிலிருந்து கோபம் தோன்றுகிறது.
கோபத்திலிருந்து மயக்கம் உண்டாகிறது; மயக்கத்திலிருந்து நினைவாற்றல் இழப்பு; நினைவாற்றல் இழப்பிலிருந்து புத்தி நாசம்; புத்தி நாசத்திலிருந்து அவன் அழிந்துவிடுகிறான்.
ஆனால், பற்று மற்றும் வெறுப்பிலிருந்து விடுபட்ட, தன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள இந்திரியங்களால் விஷயங்களை அனுபவிக்கும் ஆத்ம வசப்பட்டவன், மன அமைதியை அடைகிறான்.
மன அமைதி உண்டாகும்போது, அவனுக்கு எல்லாத் துக்கங்களும் நீங்குகின்றன. ஏனெனில், தெளிந்த மனதுடையவனுக்கு புத்தி விரைவில் நிலைபெறுகிறது.
கட்டுப்பாடு இல்லாதவனுக்கு ஆத்ம ஞானம் இல்லை; அத்தகையவனுக்கு தியானமும் இல்லை. தியானம் செய்யாதவனுக்கு அமைதி இல்லை. அமைதியற்றவனுக்கு இன்பம் எங்கிருந்து கிடைக்கும்?
அலைந்து திரியும் இந்திரியங்களின் பின்னால் எந்த மனம் செல்கிறதோ, அந்த மனம், நீரில் படகை காற்று இழுத்துச் செல்வது போல, அவனது விவேகத்தைக் கவர்ந்து செல்கிறது.
ஆகையால், ஓ மகாபாகுவே (அர்ஜுனா), இந்திரியப் பொருட்களிலிருந்து இந்திரியங்கள் முற்றிலும் அடக்கப்பட்டவனுக்கு, அவனது ஞானம் நிலைபெற்றதாகிறது.
எல்லா உயிர்களுக்கும் எது இரவோ, அதில் தன் கட்டுப்பாடுடையவன் விழித்திருக்கிறான். எந்த விஷயத்தில் உயிர்கள் விழித்திருக்கின்றனவோ, அது ஞானிக்கு இரவு.
எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நீர் வந்து நிரம்பினாலும், அசைவற்று நிலைபெற்றிருக்கும் கடலில் நீர் புகுவது போல, அவ்வாறே எல்லா ஆசைகளும் எவனை வந்தடைகின்றனவோ, அவன் அமைதியை அடைகிறான். ஆசைகளை விரும்புபவன் அமைதியை அடைவதில்லை.
எல்லா ஆசைகளையும் துறந்து, பற்றற்றவனாய், 'எனது' என்ற எண்ணம் இல்லாதவனாய், அகங்காரம் இல்லாதவனாய் எந்த மனிதன் வாழ்கிறானோ, அவன் அமைதியை அடைகிறான்.
ஓ பார்த்தா (அர்ஜுனா), இதுவே பிரம்ம நிலை. இதை அடைந்தவன் ஒருபோதும் மயங்குவதில்லை. மரண காலத்திலும் இதில் நிலைபெற்றவன் பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறான்.