அர்ஜுனன் கூறினான்: ஜனார்தனா, கர்மத்தை விட ஞானமே சிறந்தது என்று உமது அபிப்பிராயமானால், கேசவா, அப்படியானால் ஏன் என்னை இந்த கொடூரமான போரில் ஈடுபடுத்துகிறீர்?
வியாமிச்ரேணேவ வாக்யேன புத்திம் மோஹயசீவ மே | ததேகம் வத நிச்சித்ய யேன ச்ரேயோऽஹமாப்னுயாம் குழப்பமான சொற்களால் என் அறிவை மயக்குவது போலிருக்கிறீர். எதனால் நான் மேலான நன்மையை அடைவேனோ, அதைத் திட்டவட்டமாக ஒன்றைத் தெளிவுபடுத்துவீராக.
ஸ்ரீ பகவான் உவாச்ச | லோகேஸ்மின் த்விவிதா நிஷ்டா புரா ப்ரோக்தா மயானக | ஞானயோகேன ஸாங்க்யானாம் கர்மயோகேன யோகினாம் ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: 'அனகா (பாவமற்றவனே), இவ்வுலகில் இருவகைப்பட்ட நிஷ்டைகள் (நிலைத்த தன்மைகள்) என்னால் முன்னரே கூறப்பட்டுள்ளன - ஸாங்கியர்களுக்கு ஞான யோகத்தாலும், யோகிகளுக்கு கர்ம யோகத்தாலும்.'
ந கர்மானாமனாரம்பாந்நைஷ்கர்ம்யம் புருஷோஸ்னுதே | ந ச ஸன்யஸனா தேவ ஸித்திம் ஸமதிகச்சதி செயல்களைத் தொடங்காததினால் ஒருவன் நைஷ்கர்ம்யத்தை (செயலின்மையை) அடைவதில்லை; வெறும் துறவினால் மட்டும் சித்தியை (முழுமையை) அடைவதில்லை.
ந ஹி கச்சித் க்ஷணமபி ஜாது திஷ்டத்யகர்மக்ருத் | கார்யதே ஹ்யவசஸ் கர்ம ஸர்வஸ் ப்ரக்ருதிஜைர் குணைஸ் ஏனெனில், ஒருவனும் ஒரு கணம்கூட செயலின்றி இருப்பதில்லை. பிரகிருதியால் பிறந்த குணங்களால் அனைவரும் கட்டாயமாகச் செயல்பட வைக்கப்படுகிறார்கள்.
கர்ம இந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மனஸா ஸ்மரன் | இந்த்ரியார்தான் விமூடாத்மா மித்யாச்சாரஸ் ஸ உச்யதே கர்ம இந்திரியங்களை (செயல் உறுப்புகளை) அடக்கி, மனதால் புலன் விஷயங்களை நினைத்துக்கொண்டிருப்பவன், மயங்கிய மனதுடையவன், அவன் பாசாங்குக்காரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
யஸ்த்விந்த்ரியாணி மனஸா நியாம்யாரபதேர்ஜுன | கர்ம இந்த்ரியைஸ் கர்மயோகமஸக்தஸ் ஸ விசிஷ்யதே ஆனால், அர்ஜுனா, எவன் இந்திரியங்களை மனதால் கட்டுப்படுத்தி, கர்ம இந்திரியங்களால் கர்ம யோகத்தை பற்றற்றுச் செய்கிறானோ, அவனே சிறந்தவன்.
நியதம் குரு கர்ம த்வம் கர்ம ஜ்யாயோ ஹ்யகர்மணஸ் | சரீரயாத்ராபி ச தே ந ப்ரஸித்யேதகர்மணஸ் நீ உனது நியத கர்மங்களை (கடமையான செயல்களை) செய். ஏனெனில், செயலின்மையை விடச் செயல் மேலானது. செயலின்மையால் உனது சரீர யாத்திரைகூட (உடல் பராமரிப்பு) சாத்தியமாகாது.
யக்ஞார்தாத் கர்மணோன்யத்ர லோகோயம் கர்மபந்தனஸ் | ததர்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தஸங்கஸ் ஸமாசர யக்ஞத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயலைத் தவிர, மற்ற செயல்களால் இந்த உலகம் கட்டுப்படுகிறது. ஆகையால், கௌந்தேயா, பற்றற்று அவனுக்காக (யக்ஞத்திற்காக) நீ செயல்களைச் செய்.
ஸஹயக்ஞாஸ் ப்ரஜாஸ் ஸ்ருஷ்ட்வா புரோவாச்ச ப்ரஜாபதிஸ் | அனேன ப்ரஸவிஷ்யத்வமேஷ வோஸ்த்விஷ்டகாமதுக் யக்ஞங்களுடன் கூடிய பிரஜைகளை (உயிரினங்களை) படைத்து, முன்னொரு காலத்தில் பிரஜாபதி கூறினார்: 'இதன் மூலம் நீங்கள் விருத்தியடைவீர்களாக. இது உங்களுக்கு விரும்பிய பலன்களை அளிக்கும் காமதேனுவாக இருக்கட்டும்.'
தேவான் பாவயதானேன தே தேவா பாவயந்து வஸ் | பரஸ்பரம் பாவயந்தஸ் ச்ரேயஸ் பரமவாப்ஸ்யத 'இதன் மூலம் தேவர்களை நீங்கள் போஷிப்பீர்களாக. அந்தத் தேவர்கள் உங்களைப் போஷிப்பார்களாக. ஒருவருக்கொருவர் போஷித்துக்கொண்டு, நீங்கள் பரம ச்ரேயஸை (மேலான நன்மையை) அடைவீர்கள்.'
யாகங்களால் வளர்க்கப்பட்ட தேவர்கள் உங்களுக்கு விரும்பிய போகங்களை நிச்சயமாக அளிப்பார்கள். அவர்களால் கொடுக்கப்பட்டவற்றை அவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்காமல் எவன் அனுபவிக்கிறானோ, அவன் நிச்சயமாக ஒரு திருடனே ஆவான்.
யாகத்தின் மிச்சத்தை உண்பவர்கள் அனைத்துப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்கள். ஆனால், தங்களுக்காகவே சமைப்பவர்கள் பாவத்தை உண்கிறார்கள்.
உணவிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; உணவு மழையிலிருந்து உண்டாகிறது; மழை யாகத்திலிருந்து வருகிறது; யாகம் கர்மத்திலிருந்து பிறக்கிறது.
கர்மம் வேதத்திலிருந்து தோன்றியதென்றும், வேதம் அழிவற்ற பரம்பொருளிலிருந்து உண்டானதென்றும் அறிவாயாக. ஆகையால், எங்கும் நிறைந்த வேதம் எப்போதும் யாகத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது.
பார்த்தா, இவ்வுலகில் இவ்வாறு சுழலும் சக்கரத்தைப் பின்பற்றாதவனும், பாவ வாழ்வுடையவனும், புலனின்பங்களில் மூழ்கியவனுமான மனிதன் வீணாகவே வாழ்கிறான்.
எவன் ஆத்மாவில் மட்டுமே இன்பம் கண்டு, ஆத்மாவிலேயே திருப்தியடைந்து, ஆத்மாவிலேயே மனநிறைவு கொள்கிறானோ, அத்தகைய மனிதனுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை.
அவனுக்குச் செயல் செய்வதாலோ அல்லது செய்யாததாலோ இவ்வுலகில் எந்தப் பயனும் இல்லை. மேலும், எந்த ஒரு நோக்கத்திற்காகவும் அவன் எந்த உயிரையும் சார்ந்திருக்கத் தேவையில்லை.
ஆகவே, பற்றற்று எப்போதும் செய்ய வேண்டிய கடமைகளைச் செய்வாயாக. ஏனெனில், பற்றின்றி கர்மங்களைச் செய்பவன் பரமபதத்தை அடைகிறான்.
ஜனகர் போன்றோர் கர்மத்தாலேயே ஸித்தியை அடைந்தனர். உலக நன்மைக்காகவும் நீ உன் கடமைகளைச் செய்ய வேண்டும்.
ஒரு சிறந்த மனிதன் எதைச் செய்கிறானோ, அதையே மற்றவர்களும் பின்பற்றுகிறார்கள். அவன் எதை அளவுகோலாகக் கொள்கிறானோ, அதையே உலகம் பின்பற்றுகிறது.
மூன்று உலகங்களிலும், பார்த்தா, எனக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை. அடையப்படாததும், அடையப்பட வேண்டியதும் எதுவும் இல்லை. ஆயினும் நான் கர்மத்தில் (செயலில்) ஈடுபடுகிறேன்.
பார்த்தா, நான் ஒருபோதும் சோர்வின்றி கர்மத்தில் (செயலில்) ஈடுபடாவிட்டால், மனிதர்கள் என் வழியை எல்லா வகையிலும் பின்பற்றுவார்கள்.
நான் கர்மம் (செயல்) செய்யாவிட்டால், இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிடும். மேலும், நான் வர்ணக் கலப்புக்குக் காரணகர்த்தாவாகி, இந்தப் பிரஜைகளை அழிப்பவனாகவும் ஆகிவிடுவேன்.
பாரத குலத்தோனே, அறிவற்றவர்கள் கர்மத்தில் (செயலில்) பற்றுடன் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்களோ, அவ்வாறே ஞானி, பற்றின்றி, மக்களைத் தவறான வழியில் செல்லாமல் தடுக்கும் விருப்பத்துடன் செயல்பட வேண்டும்.
கர்மத்தில் (செயலில்) பற்றுள்ள அறிவற்றவர்களின் நம்பிக்கையில் ஞானி குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக் கூடாது. தான் ஒருமுகப்பட்டு (யுக்தனாக) செயல்பட்டுக்கொண்டே, அவர்களை அனைத்துக் கடமைகளையும் செய்யத் தூண்ட வேண்டும்.
பிரகிருதியின் (இயற்கையின்) குணங்களால் அனைத்துக் கர்மங்களும் (செயல்களும்) எல்லா வகையிலும் செய்யப்படுகையில், அகங்காரத்தால் மயங்கிய ஆத்மா, 'நானே செய்பவன்' என்று எண்ணுகிறது.
ஆனால், ஓ மகாபாஹு (வலிமைமிக்க புயங்களையுடையவனே), குணங்கள் மற்றும் கர்மங்களின் (செயல்களின்) பிரிவுகளைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்தவன், 'குணங்கள் (புலன்கள்) குணங்களிலேயே (புலன் விஷயங்களிலேயே) செயல்படுகின்றன' என்று எண்ணி பற்றுக்கொள்வதில்லை.
பிரகிருதியின் (இயற்கையின்) குணங்களால் முற்றிலும் மயங்கியவர்கள், குணங்களின் செயல்களில் பற்றுக்கொள்கிறார்கள். அனைத்தையும் அறிந்தவன், அனைத்தையும் அறியாத மந்த புத்தியுடையவர்களைக் குழப்பக் கூடாது.
ஆத்மாவின் காய்ச்சல் நீங்கி, அனைத்துக் கர்மங்களையும் (செயல்களையும்) என்னிடம் அர்ப்பணித்து, ஆத்மாவில் மனம் நிலைபெற்று, எதிர்பார்ப்புகளும் அகங்காரமும் அற்றுப் போய், நீ போரிடுவாயாக.
எந்த மனிதர்கள் என் இந்த உபதேசத்தை எப்போதும் நம்பிக்கையுடனும் பொறாமையின்றிப் பின்பற்றுகிறார்களோ, அவர்களும் கர்மங்களிலிருந்து (செயல்களிலிருந்து) விடுபடுகிறார்கள்.
ஆனால் எவர் என் போதனையை நிந்தித்து, அதைப் பின்பற்றவில்லையோ, அனைத்து அறிவிலும் மயங்கிய, பகுத்தறிவற்ற அத்தகையோரை அழிந்தவர்களாக அறிந்துகொள்.
ஞானவான் கூட தன் ஸ்வபாவத்திற்கு ஏற்பவே செயல்படுகிறான். உயிர்கள் இயற்கையைப் பின்பற்றுகின்றன. அடக்கம் என்ன செய்யும்?
ஒவ்வொரு புலனின் பொருளிலும் விருப்பும் வெறுப்பும் நிலைபெற்றுள்ளன. ஒருவன் அவற்றின் ஆளுகைக்கு உட்படக்கூடாது, ஏனெனில் அவை அவனுக்குப் பகைவர்கள்.
குறைபாடுடையதாயினும், ஒருவனின் ஸ்வதர்மமே நன்கு அனுஷ்டிக்கப்பட்ட பிறர் தர்மத்தை விட சிறந்தது. ஸ்வதர்மத்தில் மரணம் அடைவது சிறந்தது; பிறர் தர்மம் பயங்கரமானது.
அர்ஜுனன் கூறினான்: விருஷ்ணி குலத்தோனே (கிருஷ்ணா), இப்பொழுது, எதனால் தூண்டப்பட்டு இந்த மனிதன், விரும்பாமலும், பலவந்தமாக நியமிக்கப்பட்டது போலவும், பாவம் செய்கிறான்?
ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: ரஜோகுணத்திலிருந்து பிறந்த இந்த காமம், இந்த கோபம், பெரும் பசி கொண்டவை, பெரும் பாவம் செய்பவை. இதை இங்கு எதிரியாக அறிந்துகொள்.
புகை நெருப்பை மூடுவது போலவும், கண்ணாடி தூசியால் மூடுவது போலவும், கருப்பையில் கரு மூடப்பட்டிருப்பது போலவும், அதுபோல இது (ஞானம்) அதனால் (காமத்தால்) மூடப்பட்டுள்ளது.
குந்தி மகனே, ஞானிகளுக்கு நித்திய எதிரியான, திருப்திப்படுத்த முடியாத நெருப்பைப் போன்ற காம வடிவான இதனால் ஞானம் மூடப்பட்டுள்ளது.
புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை இதன் இருப்பிடமாகச் சொல்லப்படுகின்றன. இது இவற்றின் மூலம் ஞானத்தை மூடி, தேகியைப் பலவாறாக மயக்குகிறது.
ஆகையால், பரத குலத்தோனே, நீ முதலில் புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி, ஞானத்தையும் விஞ்ஞானத்தையும் அழிக்கும் இந்த பாவமானதை நிச்சயமாக அழித்துவிடு.
புலன்கள் (உடலை விட) சிறந்தவை என்று கூறுகிறார்கள்; புலன்களை விட மனம் சிறந்தது; ஆனால் மனதை விட புத்தி (அறிவு) சிறந்தது. புத்தியை விட மேலானவன் அவன் (ஆத்மன்).
இவ்வாறு புத்தியை விட மேலான ஆத்மனை அறிந்து, (உன்னுடைய) ஆத்மாவால் (உன்னுடைய) மனதை அடக்கி, ஓ மகாபாகுவே (வலிமைமிக்க கரங்களை உடையவனே), வெல்லற்கரிய காமவடிவமான எதிரியை அழிப்பாயாக.