दैवासुरसम्पद्विभागयोग
24 ஸ்லோகங்கள்
श्रीभगवानुवाच |
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: அபயம் (பயமின்மை), சத்வ சம்சுத்தி (மனத்தூய்மை), ஞான யோகத்தில் நிலைத்திருத்தல், தானம், தமம் (புலனடக்கம்), யக்ஞம் (வேள்வி), ஸ்வாத்யாயம் (சாஸ்திரப் பயிற்சி), தபஸ் (தவம்), ஆர்ஜவம் (நேர்மை);
ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: அபயம் (பயமின்மை), சத்வ சம்சுத்தி (மனத்தூய்மை), ஞான யோகத்தில் நிலைத்திருத்தல், தானம், தமம் (புலனடக்கம்), யக்ஞம் (வேள்வி), ஸ்வாத்யாயம் (சாஸ்திரப் பயிற்சி), தபஸ் (தவம்), ஆர்ஜவம் (நேர்மை);
அஹிம்சை (தீங்கு செய்யாமை), சத்யம் (உண்மை), அக்ரோதம் (கோபமின்மை), தியாகம், சாந்தி (மன அமைதி), அபைசுனம் (புறங்கூறாமை), பூதங்களிடம் தயை (உயிர்களிடத்தில் கருணை), அலோலுப்த்வம் (பேராசையின்மை), மார்தவம் (மென்மை), ஹ்ரீ (வெட்கம்), அசாபலம் (சஞ்சலமின்மை);
தேஜஸ் (ஒளி/வீரியம்), க்ஷமா (பொறுமை), த்ருதி (உறுதி), சௌசம் (தூய்மை), அத்ரோஹம் (துரோகமின்மை), நாதிமானிதா (அகங்காரமின்மை) – பாரத குலத்தோனே, இவையனைத்தும் தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவனுக்கு உரியவை.
பார்த்தா, தம்பம் (வேடமிடுதல்), தர்பம் (அகந்தை), அபிமானம் (தற்பெருமை), க்ரோதம் (கோபம்), பாருஷ்யம் (கடுஞ்சொல்) மற்றும் அக்ஞானம் (அறியாமை) – இவையனைத்தும் அசுர இயல்புடன் பிறந்தவனுக்கு உரியவை.
தெய்வீகச் செல்வம் மோட்சத்திற்கு வழிவகுக்கும்; அசுரத்தன்மை பந்தத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் என்று கருதப்படுகிறது. பாண்டவா, நீ துயரப்படாதே! நீ தெய்வீக குணங்களுடன் பிறந்தவன்.
இந்த உலகில் இரண்டு வகையான படைப்புகள் உள்ளன: தெய்வீகமானவை மற்றும் அசுரத்தன்மை கொண்டவை. தெய்வீகமானவை விரிவாகக் கூறப்பட்டன. பார்த்தா, அசுரத்தன்மை கொண்டவற்றைப் பற்றி என்னிடமிருந்து கேள்.
அசுர குணம் கொண்டவர்கள் எதைச் செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்பதை அறியார்கள். அவர்களிடம் தூய்மையும் இல்லை, நல்லொழுக்கமும் இல்லை, உண்மையும் இல்லை.
இந்த உலகம் அசத்தியமானது, ஆதாரமற்றது, ஈஸ்வரன் இல்லாதது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது காமத்தால் ஏற்பட்ட பரஸ்பர சேர்க்கையால் உண்டானது! வேறு என்ன காரணம் இருக்க முடியும்?
இந்தக் கருத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, ஆத்மாவை இழந்தவர்களும், அற்ப புத்தி கொண்டவர்களும், கொடூரமான செயல்களைச் செய்பவர்களும், உலகிற்குப் பகைவர்களுமான இவர்கள் உலக அழிவுக்காகவே பெருகுகிறார்கள்.
அளவற்ற காமத்தை அடைக்கலமாகக்கொண்டு, தம்பம் (வெளிவேஷம்), மானம் (தற்பெருமை), மதம் (செருக்கு) ஆகியவற்றால் நிறைந்தவர்களாகி, மோகத்தால் தீய எண்ணங்களைப் பற்றிக்கொண்டு, அசுத்தமான விரதங்களுடன் அவர்கள் செயல்படுகிறார்கள்.
மரணத்துடன் மட்டுமே முடிவடையும் அளவற்ற கவலைகளை அடைக்கலமாகக்கொண்டு, காம இன்பமே மிக உயர்ந்த நோக்கம் என்று கருதி, 'இதுவே எல்லாம்' என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.
நூற்றுக்கணக்கான ஆசைப் பாசங்களால் கட்டுண்டு, காமத்திற்கும் கோபத்திற்கும் அடிமையாகி, காம இன்பத்திற்காக அநியாயமான வழிகளில் செல்வத்தைக் குவித்துக்கொள்ள முயல்கிறார்கள்.
'இதை இன்று நான் அடைந்தேன்; இந்த விருப்பப் பொருளையும் நான் பெறுவேன். இது என்னிடம் உள்ளது; மீண்டும், இந்தச் செல்வமும் எனக்கு வரும்.'
'அந்தப் பகைவன் என்னால் கொல்லப்பட்டான், மற்றவர்களையும் நான் கொல்வேன். நான் ஈஸ்வரன், நான் போகி, நான் சித்தி பெற்றவன், பலவான், சுகி.'
'நான் செல்வந்தன், உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்தவன்; எனக்கு நிகரானவன் வேறு யார் இருக்கிறார்கள்? நான் யாகங்கள் செய்வேன்; நான் தானம் செய்வேன், நான் மகிழ்வேன்' - இவ்வாறு அவர்கள் பகுத்தறிவின்மையால் பலவாறாக மயங்குகிறார்கள்.
பல எண்ணங்களால் மயங்கி, மோக வலையில் சிக்கி, காம இன்பங்களில் மூழ்கி, அவர்கள் அசுத்தமான நரகத்தில் விழுகிறார்கள்.
தற்பெருமை கொண்டவர்கள், பிடிவாதமானவர்கள், செல்வம், மானம், மதம் ஆகியவற்றால் நிறைந்தவர்கள், அவர்கள் பெயரளவில் மட்டுமே யாகங்களை, வெளிவேஷத்துடன், சாஸ்திர விதிகளைப் புறக்கணித்துச் செய்கிறார்கள்.
அகங்காரம், பலம், தற்பெருமை, காமம் மற்றும் கோபம் ஆகியவற்றைச் சார்ந்து, தங்கள் மற்றும் பிறரின் உடல்களில் உள்ள என்னை வெறுத்து, பொறாமை கொண்டவர்களாகிறார்கள்.
என்னை வெறுக்கும், கொடூரமான, தீய செயல்களைச் செய்யும், உலகில் உள்ள மனிதர்களில் இழிந்தவர்களை, நான் அசுர யோனிகளிலேயே நிரந்தரமாகத் தள்ளுகிறேன்.
கௌந்தேயா, அசுர யோனியில் பிறவிதோறும் பிறந்து, என்னை ஒருபோதும் அடையாமல், அந்த மூடர்கள் அதனினும் கீழான கதியை அடைகிறார்கள்.
ஆத்மாவை அழிக்கும் நரகத்தின் இந்த மூன்று வாயில்கள் காமம், குரோதம் மற்றும் லோபம் ஆகும். ஆகையால், இந்த மூன்றையும் ஒருவன் கைவிட வேண்டும்.
கௌந்தேயா, இருளுக்கான இந்த மூன்று வாயில்களிலிருந்து விடுபட்ட மனிதன், ஆத்மாவின் நன்மைக்காகப் பாடுபடுகிறான். பின்னர் அவன் பரம கதியை அடைகிறான்.
சாஸ்திரங்களின் விதியை மீறி, காமத்தின் தூண்டுதலால் செயல்படுகிறவன், சித்தியையும் அடைவதில்லை, சுகத்தையும் அடைவதில்லை, பரம கதியையும் அடைவதில்லை.
ஆகையால், செய்ய வேண்டியது எது, செய்யக் கூடாதது எது என்பதைத் தீர்மானிப்பதில் சாஸ்திரமே உனக்கு பிரமாணம். சாஸ்திர விதிகளால் கூறப்பட்ட கடமையை அறிந்து, நீ இங்கு அதைச் செய்ய வேண்டும்.