Бхагавад-гита 16.1

Господь упомянул о трёх видах природы, присущих разумным существам, а именно: природе богов, асуров и ракшасов, в девятой главе (стихи 12 и 13). Теперь Он описывает их подробно в этой главе. Различие между богом или богочеловеком и асурами чётко проводится в первом, втором, третьем и четвёртом стихах. Дайви Пракрити, или природа богов, ведёт к Мокше, или освобождению от круговорота рождений и смертей. Природа асуров и ракшасов ведёт к рабству. Это препятствие на пути к достижению знания Высшего Я. Божественная природа должна быть принята и развита; асурическая и ракшасическая природа должна быть отброшена. Все эти качества встречаются у людей. Есть саттвические люди, обладающие божественными атрибутами; есть асуры и ракшасы среди людей, которые наделены демоническими качествами, которые наполнены чрезмерным Тамасом. В обычном человеке присутствует смесь трёх Гун. Тамас и Раджас тянут человека вниз; Саттва поднимает человека вверх. Тамас и Раджас ведут к рабству; Саттва помогает достичь спасения. Дисциплинируйте себя и развивайте Саттву. Это основа Йоги. Это первая подготовительная дисциплина. Первая ступень на духовной лестнице достигается развитием Саттвы. Когда ум саттвичен, в нём царит спокойствие. Божественный свет может снизойти только тогда, когда ум безмятежен и радостен. Саттвический человек контролирует чувства, совершает бескорыстное служение и практикует джапу, пранаяму, концентрацию, медитацию, самоанализ и исследование «Кто Я?». Его не привлекают чувственные объекты. У него есть жгучее желание достичь Мокши. Он скромен, щедр, милосерден, терпелив, толерантен и благочестив. Он разрушает свою маленькую личность. Раджасический человек горд, нетерпим, эгоистичен, самодоволен, похотлив, вспыльчив, жаден и завистлив. Он работает ради собственной славы, известности и самовозвеличивания. Он развивает свою маленькую тщеславную личность. Существует тесная связь между Гунами и Кармами. Природа Карм зависит от природы Гун. Саттвический человек будет совершать добродетельные поступки. Раджасический и тамасический человек будет совершать злые поступки. Именно Гуна побуждает человека к действиям. Высшее Я, или Брахман, бездейственно. Оно является безмолвным свидетелем. Господь суммирует в первых трёх стихах качества богоподобного человека, склонного к пути освобождения. Затем Он перечисляет качества демонического человека. Тема этой главы — прослеживание различий между божественной и асурической природой. Добродетель и порок — относительные понятия. Добродетель одного периода станет пороком другого. С трансцендентной точки зрения нет ни добродетели, ни порока. Почему должно быть зло? Как возникло зло? — всё это трансцендентные вопросы (Атипрашны). Вы можете получить ответы на эти вопросы только тогда, когда достигнете Самореализации. Люди напрасно ломают голову, чтобы получить ответ на эти вопросы. Это серьёзная ошибка. Дайви Сампат (божественное богатство, или богатство божественных качеств) помогает искателю достичь знания Высшего Я. Саттвические, или божественные, атрибуты, такие как бесстрашие, чистота сердца, контроль чувств и т. д., составляют Дайви Сампат. Они позволяют искателю достичь высшего состояния сверхсознания (Нирвикалпа Самадхи), в котором видящий и видимое объединяются в одно, медитирующий и медитируемое становятся тождественными. Божественные качества или атрибуты, которые увеличивают блаженство Высшего Я, которые помогают искателю достичь счастья Высшего Я, называются божественным богатством. Среди божественных качеств бесстрашие занимает первое место. Страх — это следствие невежества. Отождествление с телом вызывает страх. Слепая привязанность к телу, жене, детям, дому или имуществу является причиной страха. Мудрец, реализовавший Высшее Я, абсолютно бесстрашен. «Тот, кто знает Блаженство Брахмана, от которого слова, как и ум, отворачиваются бессильными, ничего не боится» (Тайттирия Упанишада). Бесстрашие — это благоговейное соблюдение предписаний, изложенных в священных писаниях, без сомнений. Состояние свободы от страха «Как я теперь буду жить, когда я отрёкся от всего, когда у меня нет никого, кто бы меня поддерживал?» — это бесстрашие. Саньяси, принимая Саньясу, решает: «Я не буду внушать страх ни одному живому существу». Сохранение этого решения Абхая Даны (дара бесстрашия всем существам) в мыслях, словах и делах — это Абхаям, или бесстрашие. Страх можно устранить постоянным размышлением о бессмертной и всеблаженной природе Высшего Я. Если вы ведёте жизнь честности и правдивости, если вы благоговейно соблюдаете предписания священных писаний без сомнений, если вы ведёте жизнь праведного поведения и если вы всегда помните о Боге, вы станете бесстрашными. Когда человек видит только Высшее Я повсюду, когда чувство двойственности исчезло, когда в нём пробудилось чувство единства, как он может чего-либо бояться? Как в нём может возникнуть чувство страха? Бесстрашие необходимо для достижения Мокши, или спасения. Бесстрашие — главная характеристика освобождённого мудреца. Это точная мера духовного прогресса человека. Это главная добродетель просветлённого мудреца. Именно поэтому оно поставлено во главу всех божественных качеств. Только освобождённый мудрец может быть абсолютно бесстрашным. Саттвическая Шубха Васана (добрая тенденция) — это Дайви Сампат. Она побуждает человека практиковать различение, бесстрастие, контроль ума и чувств и т. д., что помогает ему достичь знания Высшего Я. Раджасические и тамасические (Ашубха, или злые) Васаны (тенденции), которые действуют по течению Рага-Двеши (симпатий и антипатий), которые побуждают совершать действия, запрещённые священными писаниями и приводящие к катастрофическим последствиям, составляют демоническую природу. В асурической природе преобладает склонность к чувственным удовольствиям; в ракшасической природе преобладает ненависть, и ракшас причиняет различные виды вреда и ущерба другим. Добрые тенденции ведут к Мокше. Злые тенденции ведут к рабству. Добрые тенденции должны быть развиты. Злые тенденции должны быть искоренены. Вы должны сначала иметь знание существенной природы этих двух Васан, если вы хотите развивать добрые тенденции и искоренять злые. Эта шестнадцатая глава даёт яркое описание этих тенденций. Саттвасамшуддхи — чистота понимания, чистота жизни или чистота сердца. Чистота ума, то есть отказ от обмана, лицемерия, лжи и тому подобного во всех отношениях с людьми, и совершение сделок с совершенной честностью и неподкупностью — это Саттвасамшуддхи. Когда понимание постоянно пребывает в бессмертном Высшем Я и таким образом твёрдо и непоколебимо, вы можете знать, что это состояние чистоты. Благодаря чистоте ум может познать Высшее Я. Состояние ума, когда он свободен от сомнений, таких как Асамбхавана (мысль о невероятности существования Высшего Я) и т. д., через слушание священных писаний — это Саттвасамшуддхи. Поскольку чистота ума не может быть достигнута без преданности Господу, преданность подразумевается в этих саттвических добродетелях. Джняна — знание, понимание природы Высшего Я, как учит священные писания и наставник. Самореализация через медитацию на Великое Изречение Упанишад: «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми) — это Джняна. Йога — это единение индивидуальной души с Высшим Существом; это прямая реализация Высшего Я посредством концентрации и медитации, через самоограничение или контроль чувств. Искатель познаёт через прямое восприятие внутренним оком интуиции или мудрости то, что было изучено из священных писаний и от наставника. Искатель достигает Самореализации или прямого знания. Он становится единым с Брахманом — Абсолютом. Он получает косвенное знание или просто понимание, или теоретическое знание Брахмана из священных писаний. Теперь, через практику Йоги, он получает прямое знание. Попытка, благоприятствующая уничтожению ума и скрытых тенденций, также известна как Йога. Джняна-йога-вьявастхити — состояние дживанмукти, достигнутое через Джняна-йогу, которое отличается от состояния мирских людей. Бесстрашие, чистота сердца и стойкость в знании и Йоге — это три выдающиеся добродетели среди саттвических атрибутов, перечисленных в стихах 1-3. Они встречаются только у Джняна-йогинов. Другие качества общи для Джняна-йогинов, Карма-йогинов, Раджа-йогинов и Бхакт. Если вы не обладаете саттвическими добродетелями, вы не можете практиковать никакой вид Йоги. Если вы развиваете одну добродетель, все остальные добродетели сами прилипнут к вам. Бесстрашие — это основа и фундамент всей моральной структуры человека внутри. Свадхьяя и Тамас составляют Крия-йогу. Свадхьяя составляет Брахма-яджню. Подаяние и жертвоприношение относятся к Карма-йоге. Подаяние, самоконтроль и жертвоприношение составляют Дайви Сампат для домохозяев. Те качества, упомянутые в главе XVI, стихах 1-3, которые принадлежат искателю, практикующему определённую форму Йоги, составляют Дайви Сампат ученика на этом пути. Дана — подаяние, раздача еды, одежды и т. д., насколько это в силах человека, в соответствии с его средствами. Милосердный человек спешит утешить страждущих и помочь нуждающимся. Милосердие бывает трёх видов: саттвическое, раджасическое и тамасическое (см. главу XVII, 20-22). Оно открывает врата небес. Оно приблизит средства освобождения. Подобно тому, как дерево даёт плоды и тень без различия, так и вы давайте тому, кто нуждается, без различия, с радостным сердцем. Дама — самоограничение, самоконтроль, контроль внешних чувств. Контроль внутренних чувств, или ума, описывается в следующем стихе. Практика самоконтроля уничтожает связь между чувствами и чувственными объектами. Она отделяет чувства от их соответствующих объектов. Искатель не позволит ветру чувственных объектов проникать через врата его чувств. Он держит чувства под строжайшим контролем. Он зажигает огонь бесстрастия у всех десяти врат тела. Он принимает строгие обеты. Он соблюдает Мауну (обет молчания) и целибат. Он умерен в еде. Он придерживается золотой середины во всём. Он сдерживает исходящие тенденции ума и чувств. Он побуждает ум и чувства поворачиваться назад, к их источнику. Подобно тому, как враг уничтожается оружием, так и всякая тенденция к чувственным объектам уничтожается практикой самоконтроля. Все внутренние побуждения, желания и Васаны должны быть сожжены в огне отречения, у десяти врат чувств. Поскольку домохозяева не могут практиковать совершенный контроль чувств, даже умеренность или регулируемая и дисциплинированная жизнь будут составлять для них самоограничение. Практика самоконтроля включает прощение, непричинение вреда, правдивость, стойкость и терпение. Яджня — жертвоприношение. Огненное поклонение (Агнихотра) и тому подобное, предписанное в Ведах, а также жертвоприношение богам (Дева-яджня) или поклонение богам, Питри-яджня, Бхута-яджня, Манушья-яджня и Брахма-яджня, предписанные в священных писаниях (Смрити). Свадхьяя — изучение Вед для достижения невидимых плодов. Тапас — аскетизм, умерщвление тела и другие формы покаяния. Истинный Тапас — это медитация на Высшее Я. Это сосредоточение ума на Брахмане, или Высшем Я. Это отделение себя от физического тела и других четырёх оболочек и отождествление себя с Абсолютом. Это обращение ума к душе. Три вида Тапаса, упомянутые в главе XVII, стихах 14-16, относятся к этой категории. Арджавам — прямота. Это способствует достижению знания. Искатель всегда должен быть откровенным, честным или прямолинейным. Прямота должна быть его постоянной позицией. Только справедливый и правдивый человек может быть прямолинейным. Его уважают люди. Его любят все. Он достигает успеха во всех своих начинаниях. Он никогда не скрывает фактов или правды.

The Lord made a mention of the three kinds of Nature that belong to sentient beings? viz.? the nature of the gods? Asuras and Rakshasas? in the ninth discourse (verses 12 and 13). He now describes them in detail in this discourse. The distinction between the god or the godman and the Asuras is clearly drawn in the first? second? third and fourth verses. Daivi Prakriti or the nature of the gods leads to Moksha or release from the round of birth and death. The nature of the Asuras and Rakshasas leads to bondage. This is an obstacle to the attainment of knowledge of the Self. The divine nature must be accepted and cultivated the Asuric and Rakshasic nature should be abandoned. All these alities are found in human beings. There are Sattvic people who possess the divine attributes there are Asuras and Rakshasas among human beings also? who are endowed with demoniacal alities? who are filled with excessive Tamas. In an ordinary man there is a mixture of the three Gunas. Tamas and Rajas pull a man downwards Sattva lifts a man upwards. Tamas and Rajas lead to bondage Sattva helps to attain salvation. Discipline yourself and develop Sattva This is the foundation of Yoga. This is the first preparatory discipline. The first rung in the spiritual ladder is reached by developing Sattva. When the mind is Sattvic? thee is calmness in it. Divine light can descend only when the mind is serene and cheerful.The Sattvic man controls the senses? does selfless service? and practises Japa? Pranayama? concentration? meditation? selfanalysis and eniry of Who am I He is not attracted by sensual objects. He has a burning desire for attaining Moksha. He is humble? generous? merciful? forbearing? tolerant and pious. He destroys his little personality. The Rajasic man is proud? intolearnt? egoistic? selfsufficient? lustful? hottermpered? greedy and jealous. He works for his own glory and fame and selfaggrandisement. he develops his own little vain personality.There is intimate connection between the Gunas and Karmas. The nature of the Karmas depends upon the nature of the Gunas. A Sattvic man will do virtuous actions. A Rajasic and Tamasic man will perform evil actions. It is the Guna that goads a man to do actions. The Self or Brahman is actionless. It is the silent witness.The Lord sums up in the first three verses the alities of a godly man who is inclined to the path of liberation. He then enumerates the alities of the demoniacal man. The theme of this chapter is the tracing of the difference between the divine and the Asuric nature.Virtue and vice are relative terms. The virtue of one period will become the vice of the other. From the transcendental point of view? there is neither virtue nor vice.Why should there be evil How did evil arise -- these are all transcendental estions (Atiprasnas). You can get answers to these estions only when you attain Selfrealisation. People unnecessarily rack their brains to get an answer to these estions. It is a serious mistake.Daivi Sampat (divine wealth or the wealth of divine alities) helps the aspirant to attain knowledge of the Self. The Sattvic or divine attributes such as fearlessness? purity of heart? control of the senses? etc.? constitute Daivi Sampat. They enable the aspirant to attain the highest state of superconsciousness (Nirvikalpa Samadhi) wherein the seer and the seen are united in one? the meditator and the meditated become identical. Divine alities or attributes which go to augment the bliss of the Self? which help the aspirant to attain the happiness of the Self? are called divine,wealth.Among the divine alities? fearlessness stands foremost. Fear is an effect of ignorance. Identification with the body causes fear. Blind attachment to the body? wife? children? house or property is the cause of fear. The sge who has realised the Self is absolutely fearless.He who knows the Bliss of Brahman from which words as well as the mind turn powerless? fears nothing. (Taittiriya Upanishad)Fearlessness is the devout observance of the precepts enjoined in the scriptures without doubting. The state of being free from the fear? How can I live now when I have renounced everything? when I have none to support me is fearlessness. A Sannyasi resolves when he takes Sannyasa? I will not induce fear in any living creature. Keeping up this resolve of Abhaya Dana (gift of the boon of fearlessness to all creatures) in thought? word and deed is Abhayam or fearlessness. Fear can be removed by constant thinking of the immortal and allblissful nature of the Self. If you lead a life of honesty and truthfulness? if you devoutly observe the precepts of the scriptures without doubting? if you lead a life of right conduct? and if you remember God always? you will become fearless. When one beholds the Self only everywhere? when the sense of duality has vanished? when the sense of unity has dawned in him? how can he be afraid of anything? how can the feeling of fear arise in him Fearlessness is essential for the attainment of Moksha or salvation. Fearlessness is the chief characteristic of a liberated sage. It is the one accurate measure of ones spiritual progress. It is the cardinal virtue of an illumined sage. That is the reason why it is placed in the forefront of all divine alities. Only a liberated sage can be absolutely fearless.Sattvic Subha Vasana (good tendency) is Daivi Sampat. It induces a man to practise discrimination? dispassion? control of the mind and the senses? etc.? which help him to attain knowledge of the Self. The Rajasic and the Tamasic (Asubha or evil) Vasnas (tendencies) which operate along the currents of RagaDvesha (likes and dislikes)? which induce one to perform actions which are prohibited by the scriptures and which produce disastrous effects? constitute demoniacal nature.In Asuric nature inclination towards sensual pleasures is predominant in Rakshasic nature hatred predominates and the Rakshasa does various sorts of harm and injury to others.Good tendencies lead to Moksha. Evil tendencies lead to bondage. Good tendencies must be cultivated. Evil tendencies should be eradicated. You shoul first have a knowledge of the essential nature of these two Vasanas? if you wish to cultivate the good tendencies and eradicate the evil ones. This sixteenth discourse gives a vivid description of these tendencies.Sattvasamsuddhih Purity of understanding? cleanliness of life or purity of heart. Purity of mind? i.e.? giving up of cheating? hypocrisy? untruth and the like? in all dealings with the people? and doing transactions with perfect honesty and integrity is Sattvasamsuddhi.When the understanding abides constantly in the immortal Self and is thus firm and steadfast? you may know this to be a condition of purity. On account of purity the mind can know the Self. The state of the mind wherein it is free from doubts like Asambhavana (thought of improbability of the existence of the Self)? etc.? through hearing of the scriptures is Sattvasamsuddhi. As purity of mind cannot be obtained without devotion to the Lord? devotion is implied in these Sattvic virtues.Jnana Knowledge understanding the nature of the Self? as taught in the scriptures and by the preceptor Selfrealisation through meditation on the Great Sentence of the Upanishad. I am Brahman (Aham Brahmasmi)? is Jnana.Yoga is union of the individual soul with the Supreme Being it is the direct realisation of the Self by concentration and meditation? through selfrestraint or control of the senses. The aspirant cognises through direct perception by the inner eye of intuition or wisdom what has been learnt from the scriptures and the preceptor. The aspirant attains Selfrealisation or direct knowledge. He becomes one with Brahman -- the Absolute. He gets indirect knowledge or mere understanding or theoretical knowledge of Brahman from the scriptures. Now through the practice of Yoga he gets direct knowledge. The attempt which is favourable for the annihilation of the mind and the latent tendencies is also known as Yoga.Jnanayogavyavasthitih The state of Jivanmukti attained through Jnana Yoga? which is distinct from the state of the worldlyminded persons.Fearlessness? purity of heart and steadfastness in knowledge and Yoga are the three preeminent virtues amongst the Sattvic attributes enumerated in verses 1 to 3. They are found in Jnana Yogins only. The other alities are common to Jnana Yogins? Karma Yogins? Raja Yogins and Bhaktas. Unless you possess Sattvic virtues? you cannot practise any kind of Yoga. If you cultivate one virtue? all other virtues will cling to you by themselves. Fearlessness is the basis and foundation of the whole of mans moral structure within.Svadhyaya and Tamas constitute Kriya Yoga. Svadhyaya constitutes BrahmaYajna. Almsgiving and sacrifice pertain to Karma Yoga. Almsgiving? selfcontrol and sacrifice constitute Daivi Sampat for householders. Those alities mentioned in chapter XVI? verses 1 to 3? which belong to the aspirant who practises a particular form of Yoga constitute the Daivi Sampat of the disciple on that path.Dana Almsgiving distributing food? clothes? etc.? as far as it iles in ones power? according to ones means. A charitable man hastens to comfort the distressed and helps the needy. Charity is of three kinds? viz.? Sattvic? Rajasic and Tamasic (see chapter XVII? 20 to 22). It opens the gates of heaven. It will bring nearer the means of liberation. Just as the tree gives fruit and shade without distinction? so also give to him who needs? without distinction? with a cheerful heart.Dama Selfrestraint? selfcontrol? control of the external senses. The control of the inner senses or the mind is described in the next verse.The practice of selfcontrol annihilates the union between the senses and the sensual objects. It separates the senses from their respective objects. The aspirant will not allow the wind of the sensual objects to blow through the gateway of his senses. He keeps the senses under the strictest restraint. He lights the fire of dispassion at all the ten gates of the body. He takes rigid vows. He observes Mauna (the vow of silence) and celibacy. He is moderate in his diet. He keeps the golden medium in everything. He checks the outgoing tendencies of the mind and the senses. He induces the mind and the senses to turn backwards towards their source. Just as an enemy is cut down by means of a weapon? so also every tendency towards sensual objects is cut down by the practice of selfcontrol. All internal promptings? cravings and Vasanas should be burnt in the fire of renunciation? at the ten gates of the senses. As householders cannot practise perfect control of the senses? even moderation or regulated and disciplined life will constitute selfrestraint for them. The practice of selfcontrol includes forgiveness? harmlessness? truth? steadiness and,patience.Yajna Sacrifice. The fireworship (Agnihotra) and the like enjoined in the Vedas and also the sacrifice to the gods (DevaYajna) or worship of the gods? PitriYajna? BhutaYajna? ManushyaYajna and BrahmaYajna enjoined in the scriptures (Smritis).Svadhyaya Study of the Vedas in order to attain the unseen fruits.Tapas Austerity? moritification of the body and other forms of penance. True Tapas is meditation on the Self. It is fixing the mind on Brahman or the Self. It is to separate oneself from the physical body and the other four sheaths and to identify oneself with the Absolute. It is to turn the mind towards the soul. The three kinds of Tapas mentioned in chapter XVII? verses 14 to 16 come under this category.Arjavam Straightforwardness. This is conducive to the attainment of knowledge. The aspirant should always be candid? upright or straightforward. Straightforwardness should be his constant attitutde. A just and truthful man alone can be straightforward. He is respected by the people. He is liked by all. He attains success in all his endeavours. He never hides facts or truth.