मोक्षसन्न्यासयोग
78 Стихи
अर्जुन उवाच |
Арджуна сказал: О могучерукий Хришикеша, о победитель Кеши, я желаю познать истинную суть саньясы, а также отречения (тьяги), по отдельности.
Арджуна сказал: О могучерукий Хришикеша, о победитель Кеши, я желаю познать истинную суть саньясы, а также отречения (тьяги), по отдельности.
Благословенный Господь сказал: Мудрецы называют саньясой отречение от действий, совершаемых с желанием награды. Сведущие же называют тьягой отказ от плодов всех деяний.
Некоторые мудрецы говорят, что действие, будучи порочным, должно быть оставлено. Другие же утверждают, что деяния жертвоприношения, дарения и аскезы не следует оставлять.
О лучший из Бхаратов, услышь от Меня Моё твёрдое заключение относительно этой тьяги. Ибо, о тигр среди людей, тьяга, воистину, провозглашена трёх видов.
Деяния жертвоприношения, дарения и аскезы не следует оставлять; их, несомненно, следует совершать. Ибо жертвоприношение, дарение и аскеза, воистину, очищают мудрых.
Но даже эти деяния следует совершать, отказавшись от привязанности и от плодов. Таково Моё твёрдое и наилучшее заключение, о Партха.
Отречение от предписанных деяний, воистину, недопустимо. Отказ от них по заблуждению провозглашается тамасическим.
Любое действие, от которого отказываются лишь потому, что оно причиняет боль, из страха перед физическим страданием, – тот, совершив раджасическое отречение, поистине не получит плодов отречения.
То действие, которое совершается как предписанный долг, о Арджуна, отбросив привязанность и плоды, – такое отречение считается саттвическим.
Отрекающийся, исполненный саттвы, мудрый, рассеявший свои сомнения, не ненавидит неприятное действие и не привязывается к приятному.
Ибо для воплощённого существа невозможно полностью отказаться от действий. Тот же, кто отказывается от плодов действий, именуется отрекающимся.
Троякие плоды действий – нежелательные, желательные и смешанные – достаются после смерти тем, кто не отрекается, но никогда не достаются саньясинам.
О могучерукий, узнай от Меня эти пять причин для совершения всех действий, которые изложены в Санкхье, где завершаются все действия.
Место действия, а также деятель, различные виды органов, многочисленные и разнообразные усилия, и божественное – здесь пятое.
Какое бы действие ни совершал человек телом, речью или умом, будь то праведное или обратное, – эти пять являются его причинами.
В таком случае тот, кто из-за неразвитости своего разума видит Атман как единственного деятеля, тот не видит истинно и обладает извращённым умом.
Тот, кто не имеет эгоистического чувства, чей разум не запятнан, – он не убивает и не связывается, даже убивая этих существ!
Знание, познаваемое и познающий – это тройной стимул к действию. Орудие, само действие и действующий – это тройственная основа действия.
Знание, действие и действующий также объявляются тройственными, согласно различиям гун, в учении о гунах. Услышь же о них, как они есть.
Знай, что знание, которым во всех существах видится единая, неразрушимая Сущность, нераздельная в разделённом, – это знание саттвическое.
Но знай, что знание, которое во всех существах видит различные сущности разных видов как отдельные, – это знание раджасическое.
Но то знание, которое привязано к одному делу, как будто оно есть всё, безрассудное, не основанное на истине и ничтожное, – то знание объявляется тамасическим.
Действие, предписанное, совершаемое без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто не желает плодов, – то действие объявляется саттвическим.
Но то действие, которое совершается тем, кто желает плодов, или с эгоизмом, и с большим напряжением, – то объявляется раджасическим.
То действие, которое совершается из заблуждения, без учёта последствий, потерь, вреда и собственных способностей, – то объявляется тамасическим.
Действующий, свободный от привязанности, неэгоистичный, наделённый стойкостью и энтузиазмом, невозмутимый в успехе и неудаче, – такой действующий называется саттвическим.
Действующий, привязанный, желающий плодов действий, жадный, склонный к насилию, нечистый и подверженный радости и горю, – такой действующий объявляется раджасическим.
Неустойчивый, вульгарный, упрямый, лживый, злобный, ленивый, унылый и медлительный деятель называется тамасичным.
О Дхананджая, услышь от Меня о тройственном делении разума, а также стойкости, согласно гунам, когда Я подробно и по отдельности излагаю это.
О Партха, тот разум, который понимает действие и бездействие, что должно быть сделано и что не должно, причины страха и бесстрашия, а также рабство и освобождение, — тот разум саттвичен.
О Партха, тот разум, которым человек ошибочно понимает дхарму и адхарму, а также что должно быть сделано и что не должно, — тот разум раджасичен.
О Партха, тот разум, который, будучи окутан тьмой, считает адхарму дхармой и поистине воспринимает все вещи противоположно тому, каковы они есть, — тот разум тамасичен.
О Партха, та стойкость, которая непоколебима благодаря йоге, с помощью которой человек удерживает функции ума, жизненных сил и органов чувств, — та стойкость саттвична.
Но, о Партха, та стойкость, с которой человек держится за дхарму, желанные вещи и богатство, желая их плодов по мере возникновения случая, — та стойкость раджасична.
Та стойкость, из-за которой человек с порочным разумом не отказывается от сна, страха, горя, уныния, а также чувственности, — та стойкость, о Партха, тамасична.
Теперь услышь от Меня, о предводитель Бхаратов, о трёх видах счастья: то, в котором человек наслаждается благодаря привычке и несомненно достигает прекращения страданий.
То, что вначале подобно яду, но в конце подобно нектару, и что возникает из чистоты собственного разума, — то счастье называется саттвическим.
То наслаждение, что рождается от соприкосновения чувств с объектами, вначале подобно нектару, но в конце — яду, именуется раджасическим.
То наслаждение, что вначале и в конце обманывает душу и проистекает из сна, лени и беспечности, называется тамасическим.
Нет такого существа ни на земле, ни среди богов на небесах, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых Пракрити.
О покоритель врагов, обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр, были полностью распределены согласно гунам, рождённым из Природы.
Естественные обязанности брахманов — это безмятежность, самоограничение, аскеза, чистота, прощение, прямота, знание, а также мудрость [Знание относится к пониманию предметов, представленных в писаниях; мудрость означает превращение их в собственный опыт.] и вера.
Естественные обязанности кшатриев — это доблесть, смелость, стойкость, ловкость, а также не отступление в битве, щедрость и властность.
Естественные обязанности вайшьев — земледелие, скотоводство и торговля. А естественная обязанность шудр — служение.
Занимаясь своим собственным долгом, человек достигает совершенства. Послушай, как тот, кто предан своему долгу, достигает совершенства.
Человек достигает совершенства, поклоняясь своими собственными обязанностями Тому, от Кого исходит начало всех существ и Кем всё это пронизано.
Свой долг, пусть даже несовершенный, превосходит чужой долг, хорошо исполненный. Исполняя обязанность, предписанную собственной природой, человек не навлекает на себя греха.
О сын Кунти, не следует отказываться от долга, с которым рожден, даже если он несовершенен. Ибо все начинания окутаны злом, как огонь — дымом.
Тот, чей разум ни к чему не привязан, кто покорил свои внутренние органы и свободен от желаний, достигает через отречение высшего совершенства, заключающегося в состоянии свободы от действий (найшкармья-сиддхи).
Узнай же от Меня, о сын Кунти, вкратце, как тот, кто достиг совершенства, обретает Брахмана, что есть высшее завершение знания.
Обладая чистым разумом и контролируя себя стойкостью, отказавшись от объектов чувств, начиная со звука, и устранив привязанность и ненависть;
Тот, кто пребывает в уединении, ест умеренно, держит речь, тело и ум под контролем, для кого медитация и сосредоточение всегда являются высшим долгом, и кто обладает бесстрастием;
(Такой человек), отбросив эгоизм, силу, гордыню, желание, гнев и излишние владения, свободный от идеи обладания и безмятежный, становится годным для достижения состояния Брахмана.
Тот, кто стал Брахманом и обрел блаженное Я, не скорбит и не желает. Став равным ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне.
Через преданность он познает Меня в действительности, каков Я и кто Я есть. Затем, познав Меня в истине, он немедленно после этого (Знания) входит (в Меня).
Всегда совершая все действия, тот, кто находит во Мне прибежище, достигает вечного, неизменного состояния Моей милостью.
Умом посвятив все действия Мне и приняв Меня как высшую цель, постоянно держи свой ум сосредоточенным на Мне, прибегая к йоге различения.
Устремив свой ум ко Мне, ты преодолеешь все трудности Моей милостью. Если же ты не послушаешь из-за эгоизма (аханкары), ты погибнешь.
Если ты думаешь: «Я не буду сражаться», опираясь на эгоизм (аханкару), — то твёрдое решение твоё напрасно. Твоя природа (пракрити) принудит тебя!
Связанный своим собственным долгом, рождённым из твоей природы (свабхавы), о сын Кунти, ты, будучи бессильным, непременно сделаешь то, чего не желаешь делать из-за заблуждения (мохи).
О Арджуна, Ишвара (Господь) пребывает в области сердца всех существ, вращая все существа, словно посаженные на машину, Своей Майей!
Ищи прибежища только в Нём всем своим существом, о Бхарата. Его милостью ты обретёшь высший покой и вечную обитель.
Так Я поведал тебе это знание, более сокровенное, чем все тайны. Обдумай это всесторонне, а затем поступай, как пожелаешь.
Вновь послушай Моё высшее слово, сокровеннейшее из всех. Поскольку ты дорог Мне, Я скажу тебе то, что будет тебе во благо.
Устреми свой ум ко Мне, будь Моим преданным (бхактой), поклоняйся Мне и склонись предо Мной. Так ты придёшь только ко Мне. Эту истину Я обещаю тебе. Ибо ты дорог Мне.
Оставив все виды дхармы, просто предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех греховных реакций — не скорби.
Это (то, что Я поведал) никогда не следует передавать тому, кто лишён аскезы, и тому, кто не является преданным (бхактой); а также тому, кто не служит, и тому, кто злословит обо Мне.
Тот, кто, обладая высшей бхакти ко Мне, поведает эту величайшую тайну Моим преданным, без сомнения, достигнет Меня одного.
И среди людей нет никого, кто совершал бы для Меня более угодное, чем он. И не будет на земле никого другого, кто был бы Мне дороже, чем он.
И тот, кто будет изучать этот наш священный диалог, ведущий к дхарме (праведности), тем Я буду почитаем посредством гьяна-ягьи (жертвоприношения знания). Таково Моё убеждение.
И любой человек, кто, исполненный шраддхи (веры) и свободный от зависти, хотя бы услышит это, тот тоже, освободившись, достигнет блаженных миров тех, кто совершает праведные деяния.
О Партха, было ли это услышано тобой с сосредоточенным умом? О Дхананджая, рассеялось ли твоё заблуждение, вызванное неведением?
Арджуна сказал: Моё заблуждение рассеяно, и я обрёл память по Твоей милости, о Ачьюта. Я утвердился, свободен от сомнений. Я исполню Твоё слово.
Санджая сказал: Так я услышал этот удивительный, вызывающий трепет диалог Васудевы и великодушного Партхи.
По милости Вьясы я услышал эту высшую тайну, этот йогу, от Самого Кришны, Владыки йоги, когда Он непосредственно излагал её!
И, о царь, вспоминая вновь и вновь этот удивительный, священный диалог между Кешавой и Арджуной, я радуюсь каждое мгновение.
И, о царь, вспоминая вновь и вновь тот необычайно чудесный облик Хари, я охвачен великим изумлением и радуюсь снова и снова.
Там, где Кришна, Владыка Йоги, и там, где Арджуна, держащий лук — там непременно будут процветание, победа, могущество и праведность. Таково моё убеждение.