सांख्ययोग

Санджайя сказал: Ему, охваченному такой жалостью, чьи глаза были полны слёз и выражали смятение, и кто пребывал в унынии, Мадхусудана произнёс следующие слова:

सञ्जय उवाच |

Благословенный Господь сказал: О Арджуна, откуда пришла к тебе в этом опасном положении эта скверна, недостойная ариев (благородных), не ведущая в рай и приносящая бесславие?

श्रीभगवानुवाच |

О Партха, не поддавайся бессилию. Это тебе не подобает. О покоритель врагов, отбросив ничтожную слабость сердца, восстань!

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |

Арджуна сказал: О Мадхусудана, О Арисудана, как я могу стрелами сражаться в битве против Бхишмы и Дроны, которые достойны почитания?

अर्जुन उवाच |

Лучше не убивать благородных старейшин, и в этом мире жить даже подаянием (бхайкшьям). Но, убив старейшин, мы будем наслаждаться здесь лишь благами, пропитанными кровью.

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्

Мы не знаем, что для нас лучше: победим ли мы, или они победят нас. Те самые сыновья Дхритараштры, убив которых мы не захотим жить, стоят перед нами.

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो

Моя природа подавлена слабостью и смятением относительно моего долга (дхармы). Скажи мне решительно, что для меня лучше. Я твой ученик, предавшийся Тебе — пожалуйста, наставь меня.

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः

Ибо я не вижу того, что могло бы, даже после обретения на этой земле процветающего царства, свободного от врагов, и даже владычества над богами, устранить мою скорбь, иссушающую мои чувства.

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्

Санджайя сказал: Так сказав Хришикеше (Кришне), Гудакеша (Арджуна), сокрушитель врагов, поистине умолк, сказав Говинде: "Я не буду сражаться."

सञ्जय उवाच |

О потомок Бхараты, Хришикеша, словно улыбаясь, сказал эти слова скорбящему Арджуне, стоящему между двумя армиями.

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत |

Шри Бхагаван сказал: Говоря мудрые слова, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрые (пандиты) не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

श्रीभगवानुवाच |

Но поистине не было такого времени, когда бы Я не существовал, ни ты, ни эти правители людей. И поистине не будет такого, чтобы все мы перестали существовать после этого.

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |

Подобно тому, как воплощенная душа (дехина) непрерывно переходит в этом теле из детства в юность, а затем в старость, так же при смерти душа переходит в другое тело. Мудрые (дхиры) не заблуждаются по этому поводу.

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |

Соприкосновения чувств с их объектами, о сын Кунти (Арджуна), порождают холод и жар, наслаждение и страдание. Они приходят и уходят, непостоянны — мужественно переноси их, о Бхарата.

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः |

О лучший среди людей (пурушаршабха), поистине, тот человек, кого эти (переживания) не тревожат, мудрый, для кого страдание и счастье равны, — тот достоин бессмертия (амритатва).

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |

У нереального нет бытия; у реального нет небытия. Но истинная природа обоих этих (явлений), поистине, была постигнута провидцами Истины (Таттвадарши).

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः |

Но знай, что То, чем всё это пронизано, неразрушимо. Никто не способен вызвать уничтожение этого Неизменного.

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |

Эти тела, имеющие конец, сказано, принадлежат вечному, неразрушимому, неизмеримому Воплощённому. Поэтому, о потомок Бхараты, сражайся.

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः |

Тот, кто считает Его убийцей, и тот, кто считает Его убитым — оба они не знают (Истины). Ибо Он не убивает и не бывает убит.

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |

Душа никогда не рождается и никогда не умирает; и, однажды возникнув, она не перестаёт быть. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибает, когда погибает тело.

न जायते म्रियते वा कदाचि-

О Партха, тот, кто знает Его (Атман) неразрушимым, вечным, нерождённым и неизменным, — как и кого может такой человек убить, или кого он может заставить убить?

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |

Как человек, отбросив изношенные одежды, берёт другие, новые, так и воплощённый (дехи), отбросив изношенные тела, входит в другие, новые.

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय

Его не рассекают оружия, Его не сжигает огонь, Его не увлажняют воды, и Его не иссушает ветер.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः |

Его нельзя рассечь, Его нельзя сжечь, нельзя увлажнить и, конечно, нельзя иссушить. Оно вечно, вездесуще, неподвижно, неизменно и извечно.

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |

Говорят, что Оно непроявлено; Оно непостижимо; Оно неизменно. Поэтому, познав Его таким образом, ты не должен скорбеть.

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |

С другой стороны, если ты считаешь, что это Я постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о могучерукий, ты не должен так скорбеть.

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |

Ибо смерть рождённого несомненна, и рождение умершего несомненно. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |

О потомок Бхараты, все существа остаются непроявленными в начале; они становятся проявленными в середине. После смерти они, несомненно, снова становятся непроявленными. Какое же может быть сожаление о них?

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |

Кто-то видит Его как чудо; и точно так же, кто-то другой говорит о Нём как о чуде; а кто-то другой слышит о Нём как о чуде. И кто-то другой, поистине, не постигает Его даже после того, как услышал о Нём.

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-

О потомок Бхараты, это воплощённое Я, пребывающее в теле каждого, никогда не может быть убито. Поэтому ты не должен скорбеть обо всех (этих) существах.

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |

Даже учитывая свой собственный долг, ты не должен колебаться, ибо нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |

О сын Притхи, счастливы те кшатрии, которым выпадает такая битва, что является незапрошенной и открытыми вратами в рай.

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |

С другой стороны, если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то, оставив свой собственный долг и славу, ты понесёшь грех.

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |

Люди также будут говорить о твоём нескончаемом бесчестье. А для почитаемого человека бесчестье хуже смерти.

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |

Великие колесничие (махаратхи) будут думать о тебе как об отступившем от битвы из страха; и ты падёшь в их глазах, перед теми, для кого ты был уважаем.

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः |

И твои враги будут произносить много непристойных слов, понося твою мощь. Что может быть больнее этого?

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः |

Либо убитый, ты достигнешь Сварги (небес), либо победив, будешь наслаждаться землёй. Поэтому, о Каунтея (сын Кунти), восстань, решившись на битву.

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |

Относясь к счастью и горю, приобретению и потере, победе и поражению одинаково (с невозмутимостью), затем вступи в битву. Так ты не навлечёшь на себя греха.

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |

О Партха, эта мудрость была изложена тебе с точки зрения Санкхьи (Самопознания). Но послушай эту (мудрость) с точки зрения Йоги, обладая которой, ты освободишься от пут кармы.

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |

Здесь нет потери усилий; нет и вреда. Даже малая часть этой дхармы (праведности) спасает от великого страха.

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |

О Курунандана (радость Куру), здесь есть лишь одна, целеустремлённая решимость (буддхи). Мысли же нерешительных имеют множество ветвей и бесчисленны.

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |

О Партха, те неразборчивые люди, которые произносят эту цветистую речь, обещающую рождение в результате обрядов и обязанностей, и полную различных особых обрядов, предназначенных для достижения наслаждения и изобилия, они остаются поглощёнными изречениями Вед и заявляют, что ничего другого не существует; их умы полны желаний, и их цель — небеса.

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः |

О Партха, те неразборчивые люди, которые произносят эту цветистую речь, обещающую рождение в результате обрядов и обязанностей, и полную различных особых обрядов, предназначенных для достижения наслаждения и изобилия, они остаются поглощёнными изречениями Вед и заявляют, что ничего другого не существует; их умы полны желаний, и их цель — небеса.

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |

Непоколебимая решимость не утверждается в сознании тех, кто привязан к наслаждениям и богатству, и чей разум увлечён этим (подобными речами).

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |

О Арджуна, Веды имеют своим предметом три гуны. Превзойди эти три гуны, будь свободен от двойственности, всегда пребывай в саттве, без стремления к приобретению и сохранению, утверждённый в Атмане.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |

Для брахмана, постигшего истину, столько же пользы во всех Ведах, сколько пользы от колодца, когда повсюду разлились воды.

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके |

Твоё право — совершать действие, но никогда не на плоды действий. Не будь причиной плодов своих действий, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

Утвердившись в йоге, о Дхананджая, совершай действия, отбросив привязанность и оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче. Равностность ума называется йогой.

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |

О Дхананджая, поистине, действие намного ниже йоги разума. Ищи прибежища в разуме. Жалки те, кто стремится к плодам.

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |

Обладающий разумом отвергает здесь и добродетель, и порок. Поэтому посвяти себя йоге. Йога есть искусство в действиях.

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |

Ибо мудрецы, утверждённые в разуме, отказавшись от плодов, порождённых действиями, освобождаются от оков рождения и достигают состояния, свободного от страданий.

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |

Когда твой разум преодолеет трясину заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к тому, что должно быть услышано, и к тому, что уже услышано.

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |

Когда твой разум, сбитый с толку услышанным, станет непоколебимым и устойчивым в Атмане, тогда ты достигнешь йоги (самопознания).

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |

Арджуна сказал: О Кешава, каковы признаки человека с устойчивой мудростью, пребывающего в самадхи? Как говорит стхитапраджня? Как он сидит? Как он ходит?

अर्जुन उवाच |

Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда человек полностью отказывается от всех желаний, что проникли в ум, и удовлетворён в Атмане лишь Атманом, тогда он зовётся стхитапраджней (человеком с устойчивой мудростью).

श्रीभगवानुवाच |

Когда ум муни (мудреца) невозмутим в страданиях, когда он свободен от стремления к наслаждениям и преодолел привязанность, страх и гнев, тогда он зовётся стхитадхи (человеком с устойчивым разумом).

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः |

Мудрость того человека утверждена, кто ни к чему нигде не привязан, кто, встречая добро или зло, ни радуется, ни ненавидит.

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |

И когда он полностью отводит индрии (органы чувств) от их объектов, как черепаха полностью втягивает свои конечности, тогда его мудрость утверждена.

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः |

Объекты чувств отступают от воздержанного человека, за исключением вкуса (к ним). Но даже этот вкус у него исчезает после постижения Высшего (Парам).

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः |

Ибо, о Каунтея (сын Кунти), бурные индрии (органы чувств) силой увлекают ум даже мудрого человека, хотя он и усердно стремится (к самоконтролю).

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः |

Усмирив все их (индрии), следует пребывать сосредоточенным на Мне как на Высшем. Ибо мудрость того, чьи индрии под контролем, становится устойчивой.

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः |

У человека, размышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним. От привязанности рождается кама (желание), от камы (желания) рождается кродха (гнев).

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते |

От кродхи (гнева) возникает саммоха (заблуждение); от саммохи (заблуждения) — смрити-вибхрама (потеря памяти); от смрити-вибхрамы (потери памяти) — буддхи-наша (гибель разума); от буддхи-наши (гибели разума) он погибает.

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः |

Но тот, кто, взаимодействуя с объектами чувств посредством органов, свободных от привязанности (раги) и отвращения (двеши) и полностью подвластных ему, — такой самообладающий человек достигает безмятежности (прасада).

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु)

Когда наступает безмятежность (прасад), тогда исчезают все его страдания, ибо разум того, чей ум безмятежен, быстро становится твердым и устойчивым.

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते |

У неустойчивого нет разума (буддхи), и нет медитации (бхаваны) у неустойчивого человека. А у немедитирующего нет покоя. Откуда же счастье у того, кто лишен покоя?

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |

Ибо ум, который следует за блуждающими чувствами, уносит его мудрость (праджню), подобно тому как ветер уносит лодку по водам.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |

Поэтому, о могучерукий (Махабахо), мудрость (праджня) того, чьи чувства полностью обузданы и отвлечены от объектов чувств, становится устойчивой.

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः |

То, что является ночью для всех существ, в том бодрствует самообладающий (саньями). То, в чем бодрствуют существа, то является ночью для видящего мудреца (муни).

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |

Как воды вливаются в океан, который, будучи наполняемым со всех сторон, остается неподвижным и невозмутимым, так и тот человек, в которого входят все желания, достигает покоя, а не тот, кто жаждет объектов.

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं

Тот человек достигает покоя, кто, отбросив все желания, живет без стремлений, без чувства «мое» и без эгоизма (нираханкара).

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः |

О Партха, это Брахми-стхити (состояние пребывания в Брахмане). Достигнув его, человек больше не заблуждается. Утвердившись в этом состоянии даже в конце жизни, он достигает Брахма-нирваны (слияния с Брахманом).

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |