Благословенный Господь сказал: Тот, кто исполняет свой долг, не привязываясь к плодам действия, — тот и саньяси, и йогин; не тот, кто не разжигает огня и бездействует.
То, что называют саньясой, знай, о Пандава, есть йога. Ибо никто, не отказавшийся от санкальпы, не может стать йогином.
Для мудреца, стремящегося достичь йоги, действие считается средством. Но для того, кто уже достиг йоги, бездействие (шама) считается средством.
Поистине, когда человек, отказавшийся от всех санкальп, не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, тогда он называется достигшим йоги (йогарудха).
Пусть человек возвышает себя своим Атманом, а не унижает себя. Ибо Атман сам себе друг, и Атман сам себе враг.
Атман становится другом тому, кто победил свой Атман своим же Атманом. Но для того, кто не победил свой Атман, Атман действует как враг.
Для того, кто победил свой Атман и умиротворён, Высший Атман проявляется. Он остаётся невозмутимым в холоде и жаре, в счастье и горе, а также в чести и бесчестии.
Тот, чей ум удовлетворён знанием и постижением, кто непоколебим, кто держит свои органы чувств под контролем, считается погружённым в Атман. Такой йогин одинаково относится к комку земли, камню и золоту.
Тот превосходит, кто обладает одинаковым взглядом на благодетеля, друга, врага (Ари – тот, кто причиняет вред за спиной), равнодушного, посредника, ненавистника (Двешья – тот, кто открыто выражает ненависть), родственника, добродетельных людей и даже грешников.
Йогин должен постоянно сосредоточивать свой ум, пребывая в уединённом месте, в одиночестве, с контролируемым умом и телом, свободный от ожиданий и лишних приобретений.
Утвердив в чистом месте своё прочное сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, состоящее из ткани, шкуры и травы куша, расположенных последовательно одно над другим;
И, сидя на этом сиденье, он должен сосредоточить свой ум для очищения внутреннего органа, сделав ум однонаправленным и держа действия ума и чувств под контролем.
Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, будучи устойчивым, глядя на кончик собственного носа и не оглядываясь по сторонам;
Пусть он сидит со спокойным умом, свободный от страха, твёрдый в обете брахмачарьи, и с умом, сосредоточенным на Мне через контроль посредством концентрации, имея Меня как высшую Цель.
Постоянно сосредоточивая ум таким образом, йогин с контролируемым сознанием достигает Высшего Покоя, который завершается в Освобождении и пребывает во Мне.
Но, о Арджуна, йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто совсем не ест; ни для того, кто привычно спит слишком долго, ни, конечно, для того, кто бодрствует.
Йога становится разрушителем страданий для того, чьи еда и движения регулированы, чьи усилия в делах умеренны, и чей сон и бодрствование умеренны.
Когда ум, полностью обузданный, пребывает только в Атмане, и человек свободен от всякой привязанности к объектам желаний, тогда он именуется достигшим единения (с Высшим Я).
Как светильник, поставленный в безветренном месте, не колеблется, так и эта аналогия считается применимой к йогину, чей ум обуздан и кто сосредоточен на Атмане.
Когда ум, обузданный практикой йоги, успокаивается, и когда, видя Атман посредством своего собственного «я», человек пребывает в удовлетворении в самом Атмане;
Когда человек познаёт то абсолютное блаженство, которое постигается интеллектом и находится за пределами чувств, и, утвердившись в нём, он уже не отклоняется от Истины;
Достигнув чего, человек не считает никакое другое приобретение превосходящим это, и, утвердившись в чём, он не колеблется даже от величайшего горя;
Пусть он знает, что это разъединение с союзом страданий и есть то, что называется Йогой. Эту Йогу следует практиковать с решимостью и неунывающим сердцем.
Полностью отбросив все желания, рожденные мыслями (санкальпой), и обуздав умом все органы чувств со всех сторон;
Пусть он постепенно успокаивается, используя разум, удерживаемый стойкостью. Утвердив ум в Атмане, пусть он ни о чём не помышляет.
Откуда бы ни устремлялся беспокойный, неустойчивый ум, оттуда его следует отводить и подчинять только Атману.
Поистине, высшее блаженство приходит к этому йогину, чей ум совершенно спокоен, чья страсть (раджас) умиротворена, кто стал единым с Брахманом и кто безупречен.
Постоянно таким образом сосредоточивая свой Атман, йогин, свободный от скверны, легко достигает безграничного блаженства от соприкосновения с Брахманом.
Тот, чей ум сосредоточен в Атмане благодаря Йоге, и кто видит единство повсюду, видит Атман, пребывающий во всем, и все существа в своем Атмане.
Тот, кто видит Меня во всем, и все вещи во Мне — Я не исчезаю из его поля зрения, и он также не исчезает из Моего поля зрения.
Тот йогин, кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, — он пребывает во Мне, в каком бы состоянии он ни находился.
О Арджуна, тот йогин считается высшим, кто судит о счастье и горе всех существ по тому же мерилу, что и о своих собственных.
Арджуна сказал: «О Мадхусудана (Кришна), эту Йогу, о которой Ты говорил как о равностности, Я не вижу ее устойчивого продолжения из-за непостоянства (ума).»
Ибо, о Кришна, ум беспокоен, бурный, сильный и упрямый. Я считаю, что его обуздание так же трудно, как обуздание ветра.
Благословенный Господь сказал: «О могучерукий, несомненно, ум трудноукротим и беспокоен. Но, о сын Кунти, он обуздывается посредством Абхьясы (практики) и Вайрагьи (отрешенности).»
Мое убеждение таково, что Йога труднодостижима для того, чей ум не обуздан. Но она может быть достигнута посредством (указанных выше) средств тем, кто стремится и обладает обузданным умом.
Арджуна сказал: «О Кришна, не достигнув совершенства в Йоге, какой цели достигает тот, кто, хотя и обладает верой, не прилежен и чей ум отклонился от Йоги?»
О, могучерукий (Арджуна), разве не погибает он, сбившийся с обоих путей, подобно разорванному облаку, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману?
О, Кришна, Ты должен полностью рассеять это моё сомнение. Ибо никто, кроме Тебя, не способен развеять это сомнение!
Благословенный Господь сказал: О, Партха, поистине, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, совершающий благое, о, сын Мой, не приходит к печальной участи.
Достигнув миров праведников и прожив там долгие годы, тот, кто сбился с пути йоги, рождается в доме чистых и благополучных.
Или же он рождается в семье мудрых йогинов. Поистине, такое рождение в этом мире получить гораздо труднее.
Там он обретает ту связь с мудростью, что была достигнута в прежнем теле, и затем, о, Курунандана, он стремится к совершенству с ещё большим усердием.
Ибо силой той самой прежней практики он увлекается вперёд, даже помимо своей воли! Даже тот, кто лишь стремится познать йогу, превосходит результаты ведических ритуалов!
Однако йогин, усердно стремящийся, очищенный от грехов и достигший совершенства через многие рождения, затем достигает высшей цели.
Йогин превосходит аскетов; он считается выше даже тех, кто обладает знанием. Йогин также выше людей действия. Поэтому, о, Арджуна, стань йогином!
И среди всех йогинов тот, кто с верой поклоняется Мне, чей внутренний Атман погружён в Меня, тот, по Моему мнению, является самым совершенным йогином.