ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: മുകളിലേക്ക് വേരുകളുള്ളതും താഴേക്ക് ശാഖകളുള്ളതും വേദങ്ങൾ ഇലകളായുള്ളതുമായ അശ്വത്ഥവൃക്ഷം അവ്യയമാണെന്ന് (നാശമില്ലാത്തതാണെന്ന്) അവർ പറയുന്നു. അതിനെ അറിയുന്നവൻ വേദജ്ഞനാണ്.
ആ (വൃക്ഷത്തിന്റെ) ശാഖകൾ താഴോട്ടും മുകളിലോട്ടും പടർന്നിരിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളാൽ പുഷ്ടിപ്പെട്ടവയും വിഷയങ്ങൾ തളിരുകളായുള്ളവയുമാണ്. മനുഷ്യലോകത്തിൽ കർമ്മബന്ധങ്ങളോടുകൂടിയ വേരുകൾ താഴോട്ടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇതിന്റെ രൂപം ഇവിടെ അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നില്ല; ഇതിന് അന്ത്യമോ ആദിയോ നിലനിൽപ്പോ ഇല്ല. ദൃഢമായ വൈരാഗ്യമാകുന്ന വാളാൽ, ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഈ അശ്വത്ഥവൃക്ഷത്തെ ഛേദിച്ചതിനുശേഷം.
അതിനുശേഷം, ഏതൊരു സ്ഥാനത്ത് എത്തിച്ചേർന്നാൽ പിന്നെ തിരികെ വരാത്ത ആ പദത്തെ അന്വേഷിക്കണം. ഏതൊരുവനിൽ നിന്നാണോ ഈ പുരാതനമായ പ്രവൃത്തി പ്രസരിച്ചത്, ആ ആദിപുരുഷനെത്തന്നെ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു.
മാനവും മോഹവും ഇല്ലാത്തവരും, ആസക്തിയാകുന്ന ദോഷത്തെ ജയിച്ചവരും, ആത്മാവിൽ നിത്യം രമിക്കുന്നവരും, കാമങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നീങ്ങിയവരും, സുഖദുഃഖങ്ങളെന്ന ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരുമായ, മോഹമില്ലാത്തവർ ആ അവ്യയമായ പദത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.
സൂര്യനോ ചന്ദ്രനോ അഗ്നിയോ അതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഏതൊന്നിനെ പ്രാപിച്ചാൽ പിന്നെ തിരികെ വരുന്നില്ലയോ, അതാണ് എന്റെ പരമമായ ധാമം (വാസസ്ഥലം).
ജീവലോകത്തിൽ സനാതനനായ ജീവാത്മാവായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നത് എന്റെ അംശംതന്നെയാണ്. അത് പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മനസ്സുൾപ്പെടെയുള്ള ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു.
ഈശ്വരനായ ജീവൻ ഒരു ശരീരം പ്രാപിക്കുമ്പോഴും, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചു പോകുമ്പോഴും, വായു പൂക്കളിൽ നിന്ന് ഗന്ധങ്ങളെ എന്നപോലെ, ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സും കൊണ്ട് പോകുന്നു.
ഈ ജീവൻ ശ്രോത്രം (ചെവി), ചക്ഷുസ്സ് (കണ്ണ്), സ്പർശനം (ത്വക്ക്), രസനം (നാവ്), ഘ്രാണം (മൂക്ക്) എന്നിവയെയും മനസ്സിനെയും ആശ്രയിച്ച് വിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു.
ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോഴോ, അതിൽ വസിക്കുമ്പോഴോ, വിഷയങ്ങളെ അനുഭവിക്കുമ്പോഴോ, ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയിരിക്കുമ്പോഴോ പോലും, ഈ ആത്മാവിനെ മൂഢന്മാർ കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ ജ്ഞാനചക്ഷുസ്സുള്ളവർ കാണുന്നു.
യത്നിക്കുന്ന യോഗികൾ ഈ ആത്മാവിനെ തങ്ങളിൽത്തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതായി കാണുന്നു. എന്നാൽ യത്നിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ പോലും, അകൃതാത്മാക്കളായ അവിവേകികൾ ഇതിനെ കാണുന്നില്ല.
സൂര്യനിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതും ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുമായ തേജസ്സും, ചന്ദ്രനിലുള്ളതും അഗ്നിയിലുള്ളതുമായ തേജസ്സും എൻ്റേതാണെന്ന് അറിയുക.
ഞാൻ ഭൂമിയിൽ പ്രവേശിച്ച് എൻ്റെ ഓജസ്സുകൊണ്ട് സകല ജീവജാലങ്ങളെയും ധരിക്കുന്നു. രസാത്മകനായ സോമനായിത്തീർന്ന് സകല ഔഷധികളെയും ഞാൻ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
ഞാൻ വൈശ്വാനരനായിത്തീർന്ന് പ്രാണികളുടെ ശരീരത്തിൽ വസിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രാണൻ, അപാനൻ എന്നിവയോടുകൂടി നാലുവിധത്തിലുള്ള അന്നത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു.
ഞാൻ സകല ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു. എന്നിൽ നിന്നാണ് സ്മൃതിയും ജ്ഞാനവും അപോഹനവും (മറവിയും) ഉണ്ടാകുന്നത്. എല്ലാ വേദങ്ങളാലും ഞാൻ മാത്രമാണ് അറിയപ്പെടേണ്ടവൻ. വേദാന്തം രചിച്ചവനും വേദങ്ങളെ അറിയുന്നവനും ഞാൻ തന്നെയാണ്.
ഈ ലോകത്തിൽ ക്ഷരൻ എന്നും അക്ഷരൻ എന്നും രണ്ട് പുരുഷന്മാരുണ്ട്. ക്ഷരൻ എന്നാൽ സകല ഭൂതങ്ങളും (മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായവ). കൂടസ്ഥനായ അക്ഷരൻ മാറ്റമില്ലാത്തവൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
എന്നാൽ ഉത്തമനായ പുരുഷൻ വേറെയാണ്. അദ്ദേഹം പരമാത്മാവ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രവേശിച്ച് അവയെ ധരിക്കുകയും, അവ്യയനായ ഈശ്വരനുമാണ്.
ഞാൻ ക്ഷരനെ അതിക്രമിച്ചവനും അക്ഷരനെക്കാൾ ഉത്തമനുമായതുകൊണ്ട്, ലോകത്തിലും വേദങ്ങളിലും പുരുഷോത്തമൻ എന്ന് പ്രഥിതനാണ്.
ഹേ ഭാരത, എന്നെ ഇപ്രകാരം പുരുഷോത്തമനായി, മോഹമില്ലാതെ ആര് അറിയുന്നുവോ, അവൻ സർവജ്ഞനാണ്, അവൻ എന്നെ സർവഭാവേന ഭജിക്കുന്നു.
അനഘനായ അർജ്ജുനാ, അതിരഹസ്യമായ ഈ ശാസ്ത്രം ഞാൻ നിനക്ക് ഉപദേശിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞാൽ ഒരുവൻ ബുദ്ധിമാനും കൃതകൃത്യനുമായിത്തീരും, ഭാരത.