मोक्षसन्न्यासयोग
78 ശ്ലോകങ്ങൾ
अर्जुन उवाच |
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ മഹാബാഹോ, ഹൃഷീകേശാ, കേശിനിഷൂദനാ, സന്ന്യാസത്തെക്കുറിച്ചും ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള സത്യം ഞാൻ വെവ്വേറെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ മഹാബാഹോ, ഹൃഷീകേശാ, കേശിനിഷൂദനാ, സന്ന്യാസത്തെക്കുറിച്ചും ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള സത്യം ഞാൻ വെവ്വേറെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: കാമ്യകർമ്മങ്ങളുടെ പരിത്യാഗത്തെ സന്ന്യാസമെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അറിയുന്നു. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളെ ത്യജിക്കുന്നതിനെ വിവേകികൾ ത്യാഗം എന്ന് പറയുന്നു.
ചില പണ്ഡിതന്മാർ കർമ്മങ്ങളെ ദോഷമുള്ളവയായി കണ്ട് ത്യജിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ മറ്റു ചിലർ യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്സ് എന്നീ കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കരുതെന്നും പറയുന്നു.
ഹേ ഭരതസത്തമാ, ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിശ്ചയമായ അഭിപ്രായം നീ കേൾക്കുക. ഹേ പുരുഷവ്യാഘ്രാ, ത്യാഗം മൂന്നുവിധമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്സ് എന്നീ കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കപ്പെടേണ്ടവയല്ല; അവ തീർച്ചയായും ചെയ്യപ്പെടേണ്ടവയാണ്. യജ്ഞവും ദാനവും തപസ്സും വിവേകികളുടെ ശുദ്ധീകരണോപാധികളാകുന്നു.
എന്നാൽ ഈ കർമ്മങ്ങൾ പോലും ആസക്തിയും ഫലങ്ങളും ത്യജിച്ച് ചെയ്യപ്പെടേണ്ടവയാണ്. ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ചതും ഉത്തമവുമായ അഭിപ്രായം, ഹേ പാർത്ഥാ.
നിയതകർമ്മങ്ങളെ ത്യജിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. മോഹം നിമിത്തം അവയെ ത്യജിക്കുന്നത് താമസികമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഏതൊരു കർമ്മത്തെയാണോ ദുഃഖകരമെന്ന് കരുതി, ശാരീരിക ക്ലേശത്തെ ഭയന്ന് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്, രജോഗുണപ്രധാനമായ ആ ത്യാഗം ചെയ്യുന്നവൻ ത്യാഗത്തിന്റെ ഫലം നേടുന്നില്ല.
അർജ്ജുനാ, ചെയ്യേണ്ട കർമ്മമാണെന്ന് കരുതി, ഫലത്തിലുള്ള ആസക്തിയും ഫലവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഏതൊരു നിത്യകർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ, ആ ത്യാഗം സാത്ത്വികമായി കരുതപ്പെടുന്നു.
സത്ത്വഗുണത്താൽ നിറഞ്ഞ്, ബുദ്ധിമാനും സംശയങ്ങൾ നീങ്ങിയവനുമായ ത്യാഗി, അഹിതകരമായ കർമ്മത്തെ വെറുക്കുന്നില്ല, ഹിതകരമായ കർമ്മത്തിൽ ആസക്തനാകുന്നുമില്ല.
ശരീരത്തെ ധരിക്കുന്ന ഒരുവന് കർമ്മങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കാൻ സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ, കർമ്മഫലങ്ങളെ ത്യജിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥ ത്യാഗിയായി അറിയപ്പെടുന്നു.
അനിഷ്ടം, ഇഷ്ടം, മിശ്രം എന്നിങ്ങനെ കർമ്മഫലം മൂന്നുവിധമാണ്. ത്യാഗം ചെയ്യാത്തവർക്ക് മരണശേഷം ഇവ ലഭിക്കുന്നു; എന്നാൽ സന്ന്യാസിമാർക്ക് ഒരിക്കലും ലഭിക്കുന്നില്ല.
മഹാബാഹോ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും സിദ്ധിക്കായി, വേദാന്തത്തിൽ (സാംഖ്യത്തിൽ) പറയപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഈ അഞ്ച് കാരണങ്ങളെ എന്നിൽ നിന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കുക.
അധിഷ്ഠാനം (ശരീരം), അതുപോലെ കർത്താവ് (അഹംഭാവം), പലവിധത്തിലുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിവിധങ്ങളായ വേർതിരിഞ്ഞ പ്രവൃത്തികൾ, ഇവിടെ അഞ്ചാമതായി ദൈവം എന്നിവയാണ് ആ കാരണങ്ങൾ.
ശരീരം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ ഒരു മനുഷ്യൻ ഏതൊരു കർമ്മം ആരംഭിക്കുന്നുവോ, അത് ധർമ്മപരമായാലും അധർമ്മപരമായാലും, ഈ അഞ്ചു ഘടകങ്ങളാണ് അതിന് കാരണങ്ങൾ.
അങ്ങനെയിരിക്കെ, തന്റെ ബുദ്ധിയുടെ അപൂർണ്ണത കാരണം, കേവലമായ ആത്മാവിനെ കർത്താവായി കാണുന്നവൻ, ആ ദുർബുദ്ധി യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല.
ആർക്ക് അഹംഭാവമില്ലയോ, ആരുടെ ബുദ്ധി കളങ്കപ്പെടുന്നില്ലയോ, അവൻ ഈ ലോകത്തിലെ ജീവികളെ കൊന്നാലും കൊല്ലുന്നില്ല, ബന്ധിതനാകുന്നുമില്ല.
ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയമായത്, അറിയുന്നവൻ – ഇതാണ് കർമ്മത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ത്രിവിധമായ ചോദന. കരണം (ഉപകരണം), കർമ്മം (പ്രവൃത്തി), കർത്താവ് (ചെയ്യുന്നവൻ) എന്നിങ്ങനെ കർമ്മത്തിന്റെ ശേഖരം മൂന്നുവിധമാണ്.
ജ്ഞാനം, കർമ്മം, കർത്താവ് എന്നിവ ഗുണങ്ങളുടെ ഭേദമനുസരിച്ച് മൂന്നുവിധമാണെന്ന് ഗുണശാസ്ത്രത്തിൽ പറയപ്പെടുന്നു. അവയെക്കുറിച്ചും യഥാവിധി കേൾക്കുക.
ഏത് ജ്ഞാനം കൊണ്ടാണോ ഭിന്നങ്ങളായ സകല ഭൂതങ്ങളിലും ഒരേ അവ്യയമായ ഭാവത്തെ, അവിഭക്തമായ സത്യത്തെ കാണുന്നത്, ആ ജ്ഞാനത്തെ സാത്ത്വികമെന്ന് അറിയുക.
എന്നാൽ, ഏത് ജ്ഞാനം കൊണ്ടാണോ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളിലും പലവിധത്തിലുള്ള ഭിന്ന ഭാവങ്ങളെ വേർതിരിച്ച് അറിയുന്നത്, ആ ജ്ഞാനത്തെ രാജസമെന്ന് അറിയുക.
എന്നാൽ, ഒരു കാര്യത്തിൽ മാത്രം, അത് പൂർണ്ണമാണെന്നപോലെ ആസക്തവും, യുക്തിരഹിതവും, സത്യത്തിന് നിരക്കാത്തതും, അല്പവുമായ ജ്ഞാനത്തെ താമസികമെന്ന് പറയുന്നു.
നിയതമായതും, ആസക്തിയില്ലാത്തതും, രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ ചെയ്യുന്നതും, ഫലം ആഗ്രഹിക്കാത്തവനാൽ ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമായ കർമ്മത്തെ സാത്ത്വികമെന്ന് പറയുന്നു.
എന്നാൽ, ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനാൽ അഥവാ അഹങ്കാരത്തോടെ, വളരെയധികം പ്രയാസപ്പെട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമ്മത്തെ രാജസമെന്ന് പറയുന്നു.
പരിണിതഫലം, നഷ്ടം, ഹിംസ, സ്വന്തം കഴിവ് എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ മോഹത്താൽ ആരംഭിക്കുന്ന കർമ്മത്തെ താമസികമെന്ന് പറയുന്നു.
ആസക്തിയില്ലാത്തവനും, അഹങ്കാരമില്ലാത്തവനും, ധൈര്യവും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവനും, സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും നിർവികാരനുമായ കർത്താവിനെ സാത്ത്വികനെന്ന് പറയുന്നു.
ആസക്തിയുള്ളവനും, കർമ്മഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനും, അത്യാഗ്രഹിയും, ഹിംസാത്മകനും, അശുദ്ധനും, ഹർഷശോകങ്ങളാൽ വ്യാകുലനുമായ കർത്താവിനെ രാജസനെന്ന് പറയുന്നു.
അയുക്തനും, പ്രാകൃതനും, സ്തബ്ധനും, ശഠനും, ദുഷ്ടനും, അലസനും, വിഷാദിയും, ദീർഘസൂത്രിയുമായ കർത്താവ് താമസികനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഹേ ധനഞ്ജയാ, ഗുണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മൂന്നുവിധത്തിലുള്ള ബുദ്ധിയുടെയും ധൃതിയുടെയും ഭേദങ്ങളെ, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും വെവ്വേറെയായി വിവരിക്കുമ്പോൾ നീ കേൾക്കുക.
ഹേ പാർത്ഥാ, പ്രവൃത്തിയും നിവൃത്തിയും, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യേണ്ടാത്തതും, ഭയവും അഭയവും, ബന്ധവും മോക്ഷവും ഏത് ബുദ്ധി അറിയുന്നുവോ, ആ ബുദ്ധി സാത്ത്വികമാണ്.
ഹേ പാർത്ഥാ, ഏത് ബുദ്ധിയാൽ ധർമ്മത്തെയും അധർമ്മത്തെയും, ചെയ്യേണ്ട കാര്യത്തെയും ചെയ്യേണ്ടാത്ത കാര്യത്തെയും തെറ്റായി അറിയുന്നുവോ, ആ ബുദ്ധി രാജസിയാണ്.
ഹേ പാർത്ഥാ, തമസ്സിനാൽ ആവൃതമായി, അധർമ്മത്തെ ധർമ്മമെന്ന് കരുതുകയും, എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും വിപരീതമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധി താമസികമാണ്.
ഹേ പാർത്ഥാ, യോഗത്താൽ അചഞ്ചലമായ ഏത് ധൃതിയാൽ മനസ്സിലെയും പ്രാണനിലെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലെയും വ്യാപാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവോ, ആ ധൃതി സാത്ത്വികമാണ്.
എന്നാൽ, ഹേ അർജ്ജുനാ, ഫലങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവനായി, ഏത് ധൃതിയാൽ ധർമ്മത്തെയും കാമത്തെയും അർത്ഥത്തെയും മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നുവോ, ആ ധൃതി രാജസിയാണ്.
ഹേ പാർത്ഥാ, ഏത് ധൃതിയാൽ ദുർബുദ്ധിയായ ഒരുവൻ ഉറക്കം, ഭയം, ദുഃഖം, വിഷാദം, മദം എന്നിവയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ലയോ, ആ ധൃതി താമസികമാണ്.
ഭരതശ്രേഷ്ഠാ, ഇപ്പോൾ മൂന്നുവിധത്തിലുള്ള സുഖത്തെക്കുറിച്ച് എന്നിൽ നിന്ന് കേൾക്കുക: ഏതിൽ അഭ്യാസം കൊണ്ട് രമിക്കുകയും, ദുഃഖത്തിന്റെ അന്ത്യം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ,
അത് ആദ്യത്തിൽ വിഷം പോലെയും, ഒടുവിൽ അമൃതിന് തുല്യവുമാണ്. ആത്മബുദ്ധിയുടെ പ്രസാദത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ആ സുഖം സാത്ത്വികമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
വിഷയങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംയോഗത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നതും, തുടക്കത്തിൽ അമൃതിന് തുല്യമായി തോന്നുന്നതും എന്നാൽ ഒടുവിൽ വിഷം പോലെ ഭവിക്കുന്നതുമായ സുഖത്തെ രാജസികം എന്ന് പറയുന്നു.
തുടക്കത്തിലും ഒടുവിലും ആത്മാവിനെ മോഹിപ്പിക്കുന്നതും, നിദ്ര, ആലസ്യം, അശ്രദ്ധ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതുമായ സുഖത്തെ താമസികം എന്ന് പറയുന്നു.
ഭൂമിയിലോ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാരിലോ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു വസ്തുവും നിലവിലില്ല.
ശത്രുക്കളെ തപിപ്പിക്കുന്നവനേ, ബ്രാഹ്മണരുടെയും ക്ഷത്രിയരുടെയും വൈശ്യരുടെയും ശൂദ്രരുടെയും കർമ്മങ്ങൾ അവരുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണം, തപസ്സ്, ശുചിത്വം, ക്ഷമ, നേർവഴി, ജ്ഞാനം, വിജ്ഞാനം, ഈശ്വരവിശ്വാസം എന്നിവ ബ്രാഹ്മണരുടെ സ്വഭാവജന്യമായ കർമ്മങ്ങളാണ്.
ശൗര്യം, തേജസ്സ്, ധൈര്യം, ദക്ഷത, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാതിരിക്കൽ, ദാനം, ഈശ്വരഭാവം എന്നിവ ക്ഷത്രിയരുടെ സ്വഭാവജന്യമായ കർമ്മങ്ങളാണ്.
കൃഷി, ഗോരക്ഷ, വാണിജ്യം എന്നിവ വൈശ്യരുടെ സ്വഭാവജന്യമായ കർമ്മങ്ങളാണ്. ശൂദ്രന്റെ സ്വഭാവജന്യമായ കർമ്മം സേവനരൂപത്തിലുള്ളതാണ്.
അവനവന്റെ കർമ്മത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ പരമസിദ്ധി നേടുന്നു. സ്വന്തം കർമ്മത്തിൽ നിരതനായിരിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ സിദ്ധി നേടുന്നു എന്ന് കേൾക്കുക.
ഏതൊരുവനിൽ നിന്നാണോ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉത്ഭവം, ഏതൊരുവനാൽ ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, ആ പരമാത്മാവിനെ സ്വന്തം കർമ്മങ്ങളാൽ പൂജിച്ച് മനുഷ്യൻ സിദ്ധി നേടുന്നു.
ഗുണങ്ങൾ കുറഞ്ഞതാണെങ്കിൽ പോലും സ്വന്തം ധർമ്മം, നന്നായി അനുഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട അന്യന്റെ ധർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. സ്വഭാവത്താൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ പാപം നേടുന്നില്ല.
കൗന്തേയാ, സ്വഭാവസിദ്ധമായ കർമ്മം ദോഷങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ പോലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും പുകയാൽ അഗ്നിയെ എന്നപോലെ, ദോഷങ്ങളാൽ ആവൃതമാണ്.
സർവ്വത്ര ആസക്തിയില്ലാത്ത ബുദ്ധിയോടുകൂടിയവനും, ആത്മാവിനെ ജയിച്ചവനും, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തവനുമായവൻ സന്ന്യാസത്തിലൂടെ കർമ്മബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാകുന്ന പരമമായ സിദ്ധി നേടുന്നു.
കൗന്തേയാ, സിദ്ധി പ്രാപിച്ചവൻ എങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നുവോ, അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരമമായ നിഷ്ഠയാണ്. ആ മാർഗ്ഗം എന്നിൽ നിന്ന് ചുരുക്കത്തിൽ ഉറപ്പായി മനസ്സിലാക്കുക.
വിശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയോടുകൂടിയവനായി, ധൈര്യത്താൽ ആത്മാവിനെ നിയന്ത്രിച്ച്, ശബ്ദം മുതലായ വിഷയങ്ങളെ ത്യജിച്ച്, രാഗദ്വേഷങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്;
ഏകാന്തവാസം ശീലിക്കുന്നവനും, മിതമായി ആഹരിക്കുന്നവനും, വാക്ക്, ശരീരം, മനസ്സ് എന്നിവയെ നിയന്ത്രിച്ചവനും, ധ്യാനയോഗത്തിൽ സദാ മുഴുകിയിരിക്കുന്നവനും, വൈരാഗ്യം ആശ്രയിച്ചവനുമായവൻ (ബ്രഹ്മഭാവം പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു).
അഹങ്കാരം, ബലം, ദർപ്പം, കാമം, ക്രോധം, അമിതമായ സമ്പാദ്യം എന്നിവയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, മമതയില്ലാത്തവനും ശാന്തനുമായവൻ ബ്രഹ്മഭാവം പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.
ബ്രഹ്മഭൂതനായിത്തീർന്നവനും പ്രസന്നമായ ആത്മാവോടുകൂടിയവനുമായവൻ ദുഃഖിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. എല്ലാ ജീവികളോടും സമഭാവനയോടെ അവൻ എന്നിൽ പരമമായ ഭക്തി നേടുന്നു.
ഭക്തിയാൽ അവൻ എന്നെ തത്ത്വത്തിൽ അറിയുന്നു, ഞാൻ എന്താണെന്നും ആരാണെന്നും. അങ്ങനെ എന്നെ തത്ത്വത്തിൽ അറിഞ്ഞശേഷം അവൻ അതിനുശേഷം എന്നിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും സദാ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നാലും, എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നവൻ എന്റെ പ്രസാദത്താൽ ശാശ്വതവും അവ്യയവുമായ പദം നേടുന്നു.
മനസ്സുകൊണ്ട് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും എന്നിൽ സന്ന്യസിച്ച്, എന്നെ പരമമായി കണ്ട്, ബുദ്ധിയോഗത്തെ ആശ്രയിച്ച് സദാ എന്നിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച് ഇരിക്കുക.
എൻ്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ, എൻ്റെ പ്രസാദത്താൽ എല്ലാ ദുർഗ്ഗങ്ങളെയും നീ തരണം ചെയ്യും. എന്നാൽ അഹങ്കാരം നിമിത്തം നീ കേൾക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നീ നശിച്ചുപോകും.
അഹങ്കാരത്തെ ആശ്രയിച്ച് 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യില്ല' എന്ന് നീ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നിൻ്റെ ഈ നിശ്ചയം വ്യർത്ഥമാണ്. നിൻ്റെ പ്രകൃതി നിന്നെ നിർബന്ധിക്കും.
കൗന്തേയാ, നിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ സ്വന്തം കർമ്മത്താൽ ബന്ധിതനായി, മോഹം നിമിത്തം നീ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് നിസ്സഹായനായി നീ ചെയ്യും.
അർജ്ജുനാ, ഈശ്വരൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയഭാഗത്ത് വസിക്കുന്നു, യന്ത്രത്തിൽ കയറ്റിയ പാവകളെപ്പോലെ എല്ലാ ജീവികളെയും മായയാൽ കറക്കിക്കൊണ്ട്.
ഭാരതാ, എല്ലാ ഭാവത്തിലും നീ അവനിൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്കുക. അവൻ്റെ പ്രസാദത്താൽ നീ പരമമായ ശാന്തിയും ശാശ്വതമായ സ്ഥാനവും പ്രാപിക്കും.
ഇപ്രകാരം രഹസ്യങ്ങളിൽവെച്ച് അതിരഹസ്യമായ ഈ ജ്ഞാനം ഞാൻ നിനക്ക് ഉപദേശിച്ചു. ഇത് പൂർണ്ണമായി വിചിന്തനം ചെയ്തശേഷം നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യുക.
എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളിലുംവെച്ച് അതിരഹസ്യമായ എൻ്റെ പരമമായ വചനം വീണ്ടും കേൾക്കുക. നീ എനിക്ക് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടവനാകയാൽ, നിനക്ക് ഹിതമായത് ഞാൻ ഉപദേശിക്കാം.
എൻ്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചവനാകുക, എൻ്റെ ഭക്തനാകുക, എന്നെ പൂജിക്കുന്നവനാകുക, എന്നെ നമസ്കരിക്കുക. അങ്ങനെ നീ എന്നിൽത്തന്നെ എത്തിച്ചേരും. ഇത് ഞാൻ നിന്നോട് സത്യം ചെയ്യുന്നു, നീ എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവനാണ്.
എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നെ മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്കുക. ഞാൻ നിന്നെ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കാം, ദുഃഖിക്കരുത്.
ഈ ഉപദേശം തപസ്സില്ലാത്തവനോ ഭക്തനല്ലാത്തവനോ ഒരിക്കലും നൽകരുത്. ശുശ്രൂഷ ചെയ്യാത്തവനോ എന്നെ നിന്ദിക്കുന്നവനോ ഇത് പറയരുത്.
എന്നിൽ പരമമായ ഭക്തി അർപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഏതൊരുവൻ ഈ പരമമായ രഹസ്യം എൻ്റെ ഭക്തന്മാരോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവോ, അവൻ സംശയമില്ലാതെ എന്നെത്തന്നെ പ്രാപിക്കും.
മനുഷ്യരിൽ അവനെക്കാൾ എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവൻ മറ്റാരുമില്ല. ഭൂമിയിൽ അവനെക്കാൾ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ മറ്റൊരാൾ എനിക്കുണ്ടാകുകയുമില്ല.
നമ്മുടെ ഈ ധർമ്മ്യമായ സംഭാഷണം ഏതൊരുവൻ പഠിക്കുന്നുവോ, അവൻ ജ്ഞാനയജ്ഞത്താൽ എന്നെ ആരാധിച്ചവനായിത്തീരും. ഇത് എൻ്റെ അഭിപ്രായമാണ്.
ശ്രദ്ധയും അസൂയയുമില്ലാത്ത ഏതൊരു മനുഷ്യൻ ഇത് കേൾക്കുന്നുവോ, അവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി പുണ്യകർമ്മികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ശുഭലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കും.
പാർത്ഥാ, ഇത് നീ ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ കേട്ടുവോ? ധനഞ്ജയാ, നിൻ്റെ അജ്ഞാനത്താലുണ്ടായ മോഹം നശിച്ചുവോ?
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: അച്യുതാ, അങ്ങയുടെ പ്രസാദത്താൽ എൻ്റെ മോഹം നശിച്ചു, എനിക്ക് സ്മൃതി തിരികെ ലഭിച്ചു. ഞാൻ സംശയരഹിതനായി ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. അങ്ങയുടെ വചനം ഞാൻ അനുസരിക്കും.
സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ വാസുദേവൻ്റെയും മഹാത്മാവായ പാർത്ഥൻ്റെയും ഈ അത്ഭുതകരവും രോമാഞ്ചമുണ്ടാക്കുന്നതുമായ സംഭാഷണം ഞാൻ കേട്ടു.
വ്യാസൻ്റെ പ്രസാദത്താൽ, യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണൻ നേരിട്ട് പറയുന്നതായി ഈ പരമമായ ഗുഹ്യയോഗം ഞാൻ കേട്ടു.
രാജൻ, കേശവൻ്റെയും അർജ്ജുനൻ്റെയും ഈ അത്ഭുതകരവും പുണ്യകരവുമായ സംഭാഷണം വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഓരോ നിമിഷവും ആനന്ദിക്കുന്നു.
രാജൻ, ഹരിയുടെ ആ അത്യത്ഭുതകരമായ രൂപം വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് വലിയ വിസ്മയം തോന്നുന്നു, ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ആനന്ദിക്കുന്നു.
എവിടെ യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണനുണ്ടോ, എവിടെ വില്ലാളിയായ പാർത്ഥനുണ്ടോ — അവിടെ നിശ്ചയമായും ഐശ്വര്യവും വിജയവും ശക്തിയും ധർമ്മവും ഉണ്ടാകും. ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.