अक्षरब्रह्मयोग
28 ശ്ലോകങ്ങൾ
अर्जुन उवाच |
അർജ്ജുനൻ ചോദിച്ചു: പുരുഷോത്തമാ, ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്? അദ്ധ്യാത്മം എന്താണ്? കർമ്മം എന്താണ്? അധിഭൂതം എന്ന് എന്താണ് പറയപ്പെടുന്നത്? അധിദൈവം എന്ന് എന്താണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്?
അർജ്ജുനൻ ചോദിച്ചു: പുരുഷോത്തമാ, ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്? അദ്ധ്യാത്മം എന്താണ്? കർമ്മം എന്താണ്? അധിഭൂതം എന്ന് എന്താണ് പറയപ്പെടുന്നത്? അധിദൈവം എന്ന് എന്താണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്?
മധുസൂദനാ, ഈ ശരീരത്തിൽ അധിയജ്ഞം എങ്ങനെ, ആരാണ്? മരണസമയത്ത് ഏകാഗ്രചിത്തരായവർക്ക് അങ്ങയെ എങ്ങനെ അറിയാൻ സാധിക്കും?
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: നശിക്കാത്തത് പരമമായ ബ്രഹ്മമാകുന്നു. സ്വഭാവത്തെ അദ്ധ്യാത്മം എന്ന് പറയുന്നു. ജീവികളുടെ ഉത്ഭവത്തിനും വളർച്ചയ്ക്കും കാരണമാകുന്ന യാഗകർമ്മങ്ങളെയാണ് കർമ്മം എന്ന് പറയുന്നത്.
അധിഭൂതം നശ്വരമായ ഭാവമാകുന്നു. പുരുഷൻ അധിദൈവതമാകുന്നു. ദേഹധാരികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ അർജ്ജുനാ, ഈ ശരീരത്തിൽ അധിയജ്ഞം ഞാൻ തന്നെയാണ്.
മരണസമയത്ത് എന്നെത്തന്നെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ശരീരം ത്യജിച്ച് ആര് പോകുന്നുവോ, അവൻ എന്റെ ഭാവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതിൽ സംശയമില്ല.
കൗന്തേയാ, മരണസമയത്ത് ഏതൊരു ഭാവത്തെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ശരീരം ത്യജിക്കുന്നുവോ, ആ ഭാവത്തിൽ എപ്പോഴും മുഴുകിയിരുന്നതുകൊണ്ട് അവൻ അതിനെത്തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട് എല്ലാ കാലങ്ങളിലും എന്നെ സ്മരിക്കുകയും യുദ്ധം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക. മനസ്സും ബുദ്ധിയും എന്നിൽ അർപ്പിച്ച നീ എന്നെത്തന്നെ പ്രാപിക്കും, സംശയമില്ല.
പാർത്ഥാ, അഭ്യാസമയോഗത്താൽ സ്ഥിരവും മറ്റൊന്നിലേക്കും പോകാത്തതുമായ മനസ്സോടെ ദിവ്യനായ പരമപുരുഷനെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്നവൻ അവനെ പ്രാപിക്കുന്നു.
സർവ്വജ്ഞനും അനാദിയും സർവ്വനിയന്താവും അണുവിനേക്കാൾ സൂക്ഷ്മനും സർവ്വതിനും ആധാരവും അചിന്ത്യരൂപനും സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവനും അന്ധകാരത്തിനപ്പുറത്തുള്ളവനുമായ ആ പരമപുരുഷനെ ആര് സ്മരിക്കുന്നുവോ (അവൻ അവനെ പ്രാപിക്കുന്നു).
മരണസമയത്ത് അചഞ്ചലമായ മനസ്സോടും ഭക്തിയോടും യോഗബലത്തോടും കൂടി പുരികക്കൊടികൾക്കിടയിൽ പ്രാണനെ ശരിയായി ഉറപ്പിച്ച് ആര് പോകുന്നുവോ, അവൻ ആ ദിവ്യനായ പരമപുരുഷനെ പ്രാപിക്കുന്നു.
വേദജ്ഞർ ഏതിനെയാണോ അക്ഷയമായ ലക്ഷ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, വിരക്തരായ യതികൾ ഏതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നുവോ, ഏതിനെ ആഗ്രഹിച്ച് ബ്രഹ്മചര്യം അനുഷ്ഠിക്കുന്നുവോ, ആ പദത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിനക്ക് സംക്ഷിപ്തമായി പറയാം.
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളെയും അടച്ച്, മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിരോധിച്ച്, സ്വന്തം പ്രാണനെ ശിരസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച്, യോഗധാരണയിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ;
ഏകാക്ഷരമായ ഓം എന്ന ബ്രഹ്മത്തെ ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, എന്നെ അനുസ്മരിച്ചുകൊണ്ട്, ദേഹം ത്യജിച്ച് യാത്രയാകുന്നവൻ പരമമായ ഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
ഹേ പാർത്ഥ, മറ്റ് യാതൊന്നിലും മനസ്സുറപ്പിക്കാതെ, നിരന്തരം എന്നെ സ്മരിക്കുന്ന, നിത്യയുക്തനായ ആ യോഗിക്ക് ഞാൻ സുലഭനാണ്.
എന്നെ പ്രാപിച്ചാൽ, പരമമായ സിദ്ധി പ്രാപിച്ച മഹാത്മാക്കൾ ദുഃഖങ്ങളുടെ ആലയവും അശാശ്വതവുമായ പുനർജന്മം പ്രാപിക്കുന്നില്ല.
ഹേ അർജ്ജുന, ബ്രഹ്മലോകം വരെയുള്ള എല്ലാ ലോകങ്ങളും പുനരാവർത്തനമുള്ളവയാണ്. എന്നാൽ, ഹേ കൗന്തേയ, എന്നെ പ്രാപിച്ചാൽ പുനർജന്മം ഇല്ല.
ആയിരം യുഗങ്ങൾ ചേർന്ന ബ്രഹ്മാവിന്റെ പകലിനെയും, ആയിരം യുഗങ്ങൾ ചേർന്ന രാത്രിയെയും അറിയുന്നവർ അഹോരാത്രങ്ങളെ അറിയുന്നവരാണ്.
പകൽ വരുമ്പോൾ എല്ലാ വ്യക്താവസ്ഥകളും അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് പ്രകടമാകുന്നു, രാത്രി വരുമ്പോൾ അവയെല്ലാം അവ്യക്തം എന്ന് പേരുള്ള അതിൽത്തന്നെ ലയിക്കുന്നു.
ഹേ പാർത്ഥ, വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ച്, ഈ ഭൂതസമൂഹമെല്ലാം രാത്രി വരുമ്പോൾ നിസ്സഹായമായി ലയിക്കുന്നു. പകൽ വരുമ്പോൾ അത് വീണ്ടും പ്രകടമാകുന്നു.
എന്നാൽ ആ അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായി, മറ്റൊരു സനാതനമായ അവ്യക്തഭാവമുണ്ട്, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും നശിക്കുമ്പോഴും അത് നശിക്കുന്നില്ല.
അവ്യക്തനും അക്ഷരനും എന്ന് പറയപ്പെടുന്നവനെ അവർ പരമമായ ലക്ഷ്യമായി പറയുന്നു. ഏതൊന്നിനെ പ്രാപിച്ച് അവർ തിരികെ വരുന്നില്ലയോ, അതാണ് എൻ്റെ പരമമായ ധാമം.
ഹേ പൃഥയുടെ പുത്രാ, ഏതൊരു പരമപുരുഷനിൽ സകല ജീവജാലങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവോ, ഏതൊരുവനാൽ ഇതെല്ലാം വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, ആ പരമപുരുഷനെ അനന്യമായ ഭക്തിയാൽ പ്രാപിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
ഹേ ഭരതവംശശ്രേഷ്ഠാ, യോഗികൾ ദേഹത്യാഗം ചെയ്യുമ്പോൾ പുനരാഗമനമില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്ന കാലത്തെക്കുറിച്ചും, തിരികെ വരുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്ന കാലത്തെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറയാം.
അഗ്നി, ജ്യോതിസ്സ്, പകൽ, ശുക്ലപക്ഷം, ഉത്തരായനത്തിലെ ആറുമാസങ്ങൾ – ഈ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.
ധൂമം, രാത്രി, അതുപോലെ കൃഷ്ണപക്ഷം, ദക്ഷിണായനത്തിലെ ആറുമാസങ്ങൾ – ഈ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുന്ന യോഗി ചന്ദ്രജ്യോതിസ്സിനെ പ്രാപിച്ച് തിരികെ വരുന്നു.
ലോകത്തിൻ്റെ ഈ ശുക്ലവും കൃഷ്ണവുമായ രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങൾ ശാശ്വതമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഒന്നിലൂടെ മനുഷ്യൻ പുനരാഗമനമില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റൊന്നിലൂടെ അവൻ വീണ്ടും തിരികെ വരുന്നു.
ഹേ പൃഥയുടെ പുത്രാ, ഈ രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങളെ അറിയുന്ന ഒരു യോഗിയും മോഹിതനാകുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഹേ അർജ്ജുനാ, നീ എല്ലാ കാലത്തും യോഗത്തിൽ സ്ഥിരചിത്തനായിരിക്കുക.
ഇത് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, വേദങ്ങളിലും യാഗങ്ങളിലും തപസ്സുകളിലും ദാനങ്ങളിലും പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാ പുണ്യഫലങ്ങളെയും യോഗി അതിലംഘിക്കുന്നു, അവൻ ആദിമവും പരമവുമായ സ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.