ശ്ലോകം 1

श्रीभगवानुवाच |

ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ജ്ഞാനങ്ങളിൽ വെച്ച് ഉത്തമമായ പരമമായ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വീണ്ടും പ്രസ്താവിക്കാം. ഏതറിഞ്ഞിട്ട് എല്ലാ മുനിമാരും ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പരമമായ സിദ്ധി പ്രാപിച്ചു.

ശ്ലോകം 2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः |

ഈ ജ്ഞാനത്തെ ആശ്രയിച്ച് എന്റെ സമാനസ്വഭാവം (ഐക്യം) പ്രാപിച്ചവർ സൃഷ്ടികാലത്ത് ജനിക്കുന്നില്ല, പ്രളയകാലത്ത് ദുഃഖിക്കുന്നുമില്ല.

ശ്ലോകം 3

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् |

എന്റെ യോനി മഹത്തായ ബ്രഹ്മമാണ് (പ്രകൃതി). അതിൽ ഞാൻ ബീജത്തെ നിക്ഷേപിക്കുന്നു. ഭാരതപുത്രാ, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉത്ഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്.

ശ്ലോകം 4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः |

കൗന്തേയാ, എല്ലാ യോനികളിലും (ഉറവിടങ്ങളിലും) ഏതൊക്കെ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അവയുടെയെല്ലാം മഹത്തായ യോനി ബ്രഹ്മമാണ് (പ്രകൃതി); ബീജം നൽകുന്ന പിതാവ് ഞാനാണ്.

ശ്ലോകം 5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः |

മഹാബാഹോ, സത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഗുണങ്ങൾ നാശമില്ലാത്ത ദേഹിയെ (ആത്മാവിനെ) ശരീരത്തിൽ ബന്ധിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् |

അവയിൽ, പാപരഹിതാ, സത്വം നിർമ്മലമായതുകൊണ്ട് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും രോഗരഹിതവുമാണ്. അത് സുഖത്തോടുള്ള ആസക്തിയാലും ജ്ഞാനത്തോടുള്ള ആസക്തിയാലും ബന്ധിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् |

രജസ്സ് രാഗസ്വഭാവമുള്ളതും, തൃഷ്ണയിൽ നിന്നും ആസക്തിയിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്നതുമാണെന്ന് അറിയുക. കൗന്തേയാ, അത് ദേഹിയെ കർമ്മങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയാൽ ബന്ധിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् |

ഭാരതാ, എല്ലാ ദേഹികളെയും മോഹിപ്പിക്കുന്ന തമസ്സ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നതാണെന്ന് അറിയുക. അത് അശ്രദ്ധ, ആലസ്യം, നിദ്ര എന്നിവയാൽ ദേഹിയെ ബന്ധിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 9

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत |

ഭാരതാ, സത്വഗുണം സുഖത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; രജോഗുണം കർമ്മത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ തമോഗുണം ജ്ഞാനത്തെ മറച്ച് അശ്രദ്ധയിലും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत |

ഭാരതാ, രജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും കീഴടക്കി സത്വഗുണം പ്രബലമാകുന്നു. സത്വത്തെയും തമസ്സിനെയും അതിജീവിച്ച് രജോഗുണം പ്രബലമാകുന്നു. അതുപോലെ, സത്വത്തെയും രജസ്സിനെയും അതിജീവിച്ച് തമോഗുണം പ്രബലമാകുന്നു.

ശ്ലോകം 11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते |

ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളിലും ജ്ഞാനമാകുന്ന പ്രകാശം പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, സത്വഗുണം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിയുക.

ശ്ലോകം 12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा |

ഭരതർഷഭാ, രജോഗുണം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ ലോഭം, പ്രവൃത്തി, കർമ്മങ്ങളുടെ ആരംഭം, അശാന്തി, സ്പൃഹ എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു.

ശ്ലോകം 13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च |

കുരുനന്ദനാ, തമോഗുണം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ അപ്രകാശം, അപ്രവൃത്തി, പ്രമാദം, മോഹം എന്നിവ തീർച്ചയായും ഉണ്ടാകുന്നു.

ശ്ലോകം 14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् |

സത്വഗുണം വർദ്ധിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു ദേഹി മരണമടയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ഉത്തമജ്ഞാനികളുടെ നിർമ്മല ലോകങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 15

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते |

രജോഗുണം പ്രബലമായിരിക്കുമ്പോൾ മരണമടയുന്നവൻ കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായ മനുഷ്യരിൽ ജനിക്കുന്നു. അതുപോലെ, തമോഗുണം പ്രബലമായിരിക്കുമ്പോൾ മരണമടയുന്നവൻ മൂഢയോനികളിൽ ജനിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् |

സുകൃതകർമ്മത്തിന്റെ ഫലം സാത്വികവും നിർമ്മലവുമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ രജസ്സിന്റെ ഫലം ദുഃഖവും, തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനവുമാണ്.

ശ്ലോകം 17

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च |

സത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ജനിക്കുന്നു; രജസ്സിൽ നിന്ന് ലോഭവും. തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധയും മോഹവും അജ്ഞാനവും ഉണ്ടാകുന്നു.

ശ്ലോകം 18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः |

സത്വഗുണത്തിൽ വർത്തിക്കുന്നവർ ഉന്നത ലോകങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു; രജോഗുണമുള്ളവർ മധ്യത്തിൽ (ഈ ഭൂമിയിൽ) നിലകൊള്ളുന്നു; ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഗുണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ മുഴുകുന്ന തമോഗുണക്കാർ അധോഗതി പ്രാപിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति |

ദ്രഷ്ടാവ് ഗുണങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊരു കർത്താവിനെ കാണാതിരിക്കുകയും, ഗുണങ്ങൾക്കതീതമായതിനെ അറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ എന്റെ ഭാവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् |

ശരീരത്തിന്റെ ഉത്ഭവമായ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ അതിലംഘിച്ച്, ദേഹി ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, ദുഃഖങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി അമൃതത്വം അനുഭവിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 21

अर्जुन उवाच |

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: പ്രഭോ, ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ അതിക്രമിച്ചവനെ ഏത് അടയാളങ്ങളാൽ അറിയാം? അവന്റെ ആചാരം എന്താണ്? അവൻ എങ്ങനെയാണ് ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ അതിലംഘിക്കുന്നത്?

ശ്ലോകം 22

श्रीभगवानुवाच |

ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പാണ്ഡവാ, പ്രകാശത്തെയും പ്രവൃത്തിയെയും മോഹത്തെയും അവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവൻ വെറുക്കുന്നില്ല; അവ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുമില്ല.

ശ്ലോകം 23

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते |

ഉദാസീനനെപ്പോലെ ഇരുന്നുകൊണ്ട്, ഗുണങ്ങളാൽ ചഞ്ചലപ്പെടാത്തവനും, ഗുണങ്ങൾ മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് കരുതി ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ഇളകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ.

ശ്ലോകം 24

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः |

ദുഃഖവും സുഖവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനും, ആത്മാവിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവനും, മൺകട്ടയും കല്ലും സ്വർണ്ണവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനും, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും തുല്യമായി കാണുന്നവനും, ധീരനും, നിന്ദയും സ്വയം പുകഴ്ത്തലും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനും;

ശ്ലോകം 25

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः |

മാനാപമാനങ്ങളിൽ സമചിത്തതയുള്ളവനും, മിത്രപക്ഷത്തും ശത്രുപക്ഷത്തും ഒരുപോലെ വർത്തിക്കുന്നവനും, എല്ലാ ഉദ്യമങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനും ഗുണാതീതൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ശ്ലോകം 26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते |

അവിചലമായ ഭക്തിയോഗത്താൽ എന്നെ സേവിക്കുന്നവൻ, ഈ ഗുണങ്ങളെ അതിലംഘിച്ച് ബ്രഹ്മഭാവം പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.

ശ്ലോകം 27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च |

അമൃതവും അവ്യയവും ശാശ്വതവുമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ധർമ്മത്തിന്റെയും ഏകാന്തികമായ സുഖത്തിന്റെയും പ്രതിഷ്ഠ ഞാൻ തന്നെയാകുന്നു.