कर्मसन्न्यासयोग
29 ശ്ലോകങ്ങൾ
अर्जुन उवाच |
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ കൃഷ്ണാ, അങ്ങ് കർമ്മങ്ങളുടെ സന്ന്യാസത്തെയും വീണ്ടും കർമ്മയോഗത്തെയും പ്രശംസിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടിൽ ഏതാണ് ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് എനിക്ക് തീർച്ചപ്പെടുത്തി പറഞ്ഞുതന്നാലും.
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ കൃഷ്ണാ, അങ്ങ് കർമ്മങ്ങളുടെ സന്ന്യാസത്തെയും വീണ്ടും കർമ്മയോഗത്തെയും പ്രശംസിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടിൽ ഏതാണ് ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് എനിക്ക് തീർച്ചപ്പെടുത്തി പറഞ്ഞുതന്നാലും.
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: കർമ്മസന്ന്യാസവും കർമ്മയോഗവും മോക്ഷദായകങ്ങൾ തന്നെയാണ്. എന്നാൽ അവയിൽ കർമ്മസന്ന്യാസത്തേക്കാൾ കർമ്മയോഗം ശ്രേഷ്ഠമാണ്.
ആര് വെറുക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലയോ, അവനെ നിത്യസന്ന്യാസിയായി അറിയണം. ഹേ മഹാബാഹോ, ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായവൻ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ മോചിക്കപ്പെടുന്നു.
സാങ്ഖ്യത്തെയും യോഗത്തെയും ഭിന്നമായി കാണുന്നത് ബാലന്മാരാണ്, പണ്ഡിതന്മാരല്ല. ഏതെങ്കിലും ഒന്നിൽ ശരിയായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ രണ്ടിന്റെയും ഫലം നേടുന്നു.
സാങ്ഖ്യന്മാർ ഏത് സ്ഥാനത്തെയാണോ പ്രാപിക്കുന്നത്, അത് യോഗികളും പ്രാപിക്കുന്നു. സാങ്ഖ്യത്തെയും യോഗത്തെയും ഒന്നായി കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു.
എന്നാൽ, ഹേ മഹാബാഹോ, യോഗമില്ലാതെ സന്ന്യാസം നേടാൻ പ്രയാസമാണ്. യോഗയുക്തനായ മുനി ബ്രഹ്മത്തെ വേഗത്തിൽ പ്രാപിക്കുന്നു.
യോഗയുക്തനും, വിശുദ്ധമായ ആത്മാവോടുകൂടിയവനും, ആത്മാവിനെ ജയിച്ചവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിയവനും, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവിൽ തൻ്റെ ആത്മാവിനെ ദർശിക്കുന്നവനുമായവൻ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലും അതിൽ ലিপ্তനാകുന്നില്ല.
തത്ത്വജ്ഞനായ യോഗി, കാണുമ്പോഴും കേൾക്കുമ്പോഴും സ്പർശിക്കുമ്പോഴും മണക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വാസമെടുക്കുമ്പോഴും 'ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല' എന്ന് കരുതുന്നു.
സംസാരിക്കുമ്പോഴും, വിസർജ്ജിക്കുമ്പോഴും, ഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും, കണ്ണുതുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും പോലും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വ്യാപരിക്കുന്നു എന്ന് ധരിച്ചുകൊണ്ട് (ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന് കരുതുന്നു).
ബ്രഹ്മത്തിൽ കർമ്മങ്ങളെ അർപ്പിച്ച്, ആസക്തി വെടിഞ്ഞ് പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, താമരയിലയിൽ വെള്ളം പറ്റാത്തതുപോലെ, പാപത്താൽ മലിനനാകുന്നില്ല.
യോഗികൾ ആസക്തി വെടിഞ്ഞ്, ശരീരത്താലും മനസ്സാലും ബുദ്ധിയാലും കേവലം ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് ആത്മശുദ്ധിക്കുവേണ്ടിയാണ്.
കർമ്മഫലം ത്യജിച്ച് യോഗയുക്തനായവൻ ശാശ്വതമായ ശാന്തി നേടുന്നു. എന്നാൽ യോഗയുക്തനല്ലാത്തവൻ കാമത്താൽ പ്രേരിതനായി ഫലത്തിൽ ആസക്തനായി ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിയ ദേഹി, മനസ്സുകൊണ്ട് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും സന്യസിച്ച്, ഒൻപത് വാതിലുകളുള്ള ഈ നഗരത്തിൽ (ശരീരത്തിൽ) താൻ ഒന്നും ചെയ്യാതെയും ചെയ്യിക്കാതെയും സുഖമായി വസിക്കുന്നു.
പ്രഭുവായ ആത്മാവ് ലോകത്തിന് കർതൃത്വമോ കർമ്മങ്ങളോ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; കർമ്മഫലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ പ്രകൃതിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവ് ആരുടെയും പാപമോ പുണ്യമോ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. അജ്ഞാനത്താൽ ജ്ഞാനം മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് ജീവികൾ മോഹിതരാകുന്നു.
എന്നാൽ ആരുടെ അജ്ഞാനം ആത്മജ്ഞാനത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവോ, അവരുടെ ജ്ഞാനം സൂര്യനെപ്പോലെ ആ പരമമായ സത്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.
യാതൊരുവന്റെ ബുദ്ധി അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നുവോ, യാതൊരുവന്റെ ആത്മാവ് അതുതന്നെയായിരിക്കുന്നുവോ, യാതൊരുവൻ അതിൽത്തന്നെ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവോ, യാതൊരുവന് അതുതന്നെയാണോ പരമമായ ലക്ഷ്യം, അങ്ങനെയുള്ളവർ ജ്ഞാനത്താൽ പാപങ്ങൾ നീക്കപ്പെട്ട് പുനരാവൃത്തിയില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
വിദ്യയും വിനയവുമുള്ള ഒരു ബ്രാഹ്മണനിലും, ഒരു പശുവിലും, ഒരു ആനയിലും, ഒരു നായയിലും, നായമാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നവനായ ചണ്ഡാലനിലും പോലും പണ്ഡിതന്മാർ സമഭാവനയോടെ കാണുന്നു.
യാതൊരുവന്റെ മനസ്സ് സമത്വത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവോ, അവരാൽ ഈ ലോകത്തിൽവെച്ചുതന്നെ പുനർജന്മം ജയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ ബ്രഹ്മം നിർദോഷവും സമവുമാണ്, അതുകൊണ്ട് അവർ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
പ്രിയപ്പെട്ടതിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുകയും അപ്രിയമായതിനെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യരുത്. സ്ഥിരബുദ്ധിയും മോഹമില്ലാത്തവനുമായ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവൻ ആത്മാവിൽനിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയോഗത്തിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ചവൻ അക്ഷയമായ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു.
ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ഭോഗങ്ങൾ ദുഃഖത്തിന് കാരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവയ്ക്ക് ആദിയും അന്തവുമുണ്ട്, അതുകൊണ്ട്, കൗന്തേയാ, ബുദ്ധിമാൻ അവയിൽ രമിക്കുന്നില്ല.
ശരീരത്തെ വെടിയുന്നതിനുമുമ്പ്, ഈ ലോകത്തിൽവെച്ചുതന്നെ കാമക്രോധങ്ങളിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന വേഗത്തെ തടുക്കാൻ ആർക്ക് കഴിയുന്നുവോ, ആ മനുഷ്യൻ യോഗിയാണ്; അവൻ സുഖിയുമാണ്.
യാതൊരുവൻ ഉള്ളിൽ സുഖമുള്ളവനും, ഉള്ളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവനും, ഉള്ളിൽത്തന്നെ പ്രകാശമുള്ളവനുമാണോ, ആ യോഗി ബ്രഹ്മമായിത്തീർന്ന് ബ്രഹ്മനിർവാണം പ്രാപിക്കുന്നു.
പാപങ്ങൾ നശിച്ചവരും, സംശയങ്ങൾ നീങ്ങിയവരും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിയവരും, എല്ലാ ജീവികളുടെയും നന്മയിൽ രമിക്കുന്നവരുമായ ഋഷിമാർ ബ്രഹ്മനിർവാണം പ്രാപിക്കുന്നു.
കാമക്രോധങ്ങളിൽനിന്ന് മുക്തരും, മനസ്സിനെ അടക്കിയവരും, ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞവരുമായ യതികൾക്ക് ബ്രഹ്മനിർവാണം എല്ലായിടത്തും ലഭ്യമാണ്.
ബാഹ്യവിഷയങ്ങളെ പുറത്താക്കി, ദൃഷ്ടി പുരികക്കൊടികൾക്കിടയിൽ ഉറപ്പിച്ച്, നാസികയ്ക്കുള്ളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രാണാ-അപാനവായുക്കളെ സമമാക്കി...
ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും നിയന്ത്രിച്ച്, മോക്ഷത്തെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായി കണ്ട്, ആഗ്രഹവും ഭയവും ക്രോധവും വെടിഞ്ഞ മുനി എപ്പോഴും മുക്തൻ തന്നെയാകുന്നു.
യജ്ഞങ്ങളുടെയും തപസ്സുകളുടെയും ഭോക്താവും, എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും മഹേശ്വരനും, എല്ലാ ജീവികളുടെയും സുഹൃത്തുമായ എന്നെ അറിഞ്ഞവൻ ശാന്തി നേടുന്നു.