क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग
35 ശ്ലോകങ്ങൾ
अर्जुन उवाच |
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: പ്രകൃതിയെയും പുരുഷനെയും, ക്ഷേത്രത്തെയും ക്ഷേത്രജ്ഞനെയും, ഇവയെ അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തെയും ജ്ഞേയത്തെയും, കേശവാ.
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: പ്രകൃതിയെയും പുരുഷനെയും, ക്ഷേത്രത്തെയും ക്ഷേത്രജ്ഞനെയും, ഇവയെ അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തെയും ജ്ഞേയത്തെയും, കേശവാ.
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: കൗന്തേയാ, ഈ ശരീരം 'ക്ഷേത്രം' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ അറിയുന്നവനെ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്ന് തത്ത്വജ്ഞർ പറയുന്നു.
ഭാരതാ, എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ഞാനാണെന്ന് നീ അറിയുക. ക്ഷേത്രത്തെയും ക്ഷേത്രജ്ഞനെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവാണോ, അതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം എന്ന് എൻ്റെ അഭിപ്രായം.
ആ ക്ഷേത്രം എന്താണെന്നും, എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്നും, അതിൻ്റെ വികാരങ്ങൾ (മാറ്റങ്ങൾ) എന്തൊക്കെയാണെന്നും, എവിടെനിന്ന് എന്തുണ്ടാകുന്നു എന്നും; ആ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ആരാണെന്നും, അവൻ്റെ ശക്തികൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും ചുരുക്കത്തിൽ എന്നിൽ നിന്ന് കേൾക്കുക.
ഋഷിമാരാൽ പലവിധത്തിൽ പാടപ്പെട്ടതും, വിവിധ വേദമന്ത്രങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ച് പറയപ്പെട്ടതും, യുക്തിഭദ്രവും നിശ്ചിതവുമായ ബ്രഹ്മസൂത്രപദങ്ങളാലും (ഇത് വിവരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്).
പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ, അഹങ്കാരം, ബുദ്ധി, അവ്യക്തം എന്നിവയും; പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, മനസ്സും, അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളും (ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്).
ആഗ്രഹം, ദ്വേഷം, സുഖം, ദുഃഖം, ശരീരേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടം (സംഘാതം), ചേതന (അറിവ്), ധൃതി (ധൈര്യം); ഇതാണ് വികാരങ്ങളോടുകൂടിയ ക്ഷേത്രം എന്ന് ചുരുക്കത്തിൽ വിവരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
അഹങ്കാരമില്ലായ്മ, ദംഭമില്ലായ്മ, അഹിംസ, ക്ഷമ, നേർവഴി; ആചാര്യസേവ, ശുചിത്വം, സ്ഥിരത, ആത്മനിയന്ത്രണം.
ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോടുള്ള വൈരാഗ്യം, അഹങ്കാരമില്ലായ്മ എന്നിവയും; ജനനം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, രോഗങ്ങൾ, ദുഃഖങ്ങൾ എന്നിവയിലെ ദോഷങ്ങളെ കാണുന്നതും (ജ്ഞാനമാണ്).
പുത്രന്മാർ, ഭാര്യമാർ, വീട് മുതലായവയോടുള്ള ആസക്തിയില്ലായ്മയും അമിതമായ മമതയില്ലായ്മയും; ഇഷ്ടപ്പെട്ടതും അനിഷ്ടപ്പെട്ടതുമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ എപ്പോഴും സമചിത്തത പാലിക്കുന്നതും (ജ്ഞാനമാണ്).
എന്നിൽ അന്യമല്ലാത്ത യോഗത്താൽ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയും; ഏകാന്തവും ശുദ്ധവുമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ വസിക്കാനുള്ള താൽപര്യവും, ജനക്കൂട്ടത്തിൽ രസമില്ലായ്മയും (ജ്ഞാനമാണ്).
ആത്മജ്ഞാനത്തിലുള്ള സ്ഥിരതയും, പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനവും (അഥവാ ചിന്തയും) ജ്ഞാനമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിൽനിന്ന് വിപരീതമായിട്ടുള്ളത് അജ്ഞാനമാകുന്നു.
ഏതൊന്നിനെ അറിഞ്ഞാൽ അമരത്വം നേടുന്നുവോ, അറിയപ്പെടേണ്ട ആ വസ്തുവിനെ ഞാൻ നിന്നോട് പറയാം. അനാദിയും പരമവുമായ ബ്രഹ്മം സത്തെന്നും അസത്തെന്നും പറയപ്പെടുന്നില്ല.
എല്ലായിടത്തും കൈകളും പാദങ്ങളുമുള്ളതും, എല്ലായിടത്തും കണ്ണുകളും ശിരസ്സുകളും മുഖങ്ങളുമുള്ളതും, എല്ലായിടത്തും ചെവികളുള്ളതുമായ ആ (അറിയപ്പെടേണ്ട വസ്തു) എല്ലാ ജീവികളെയും വ്യാപിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു.
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ധർമ്മങ്ങളിലൂടെ പ്രകാശിക്കുന്നതും, എന്നാൽ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഇല്ലാത്തതും; ആസക്തിയില്ലാത്തതും, എല്ലാറ്റിനെയും താങ്ങുന്നതും; ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും, എന്നാൽ ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നതും (അഥവാ അറിയുന്നതും).
എല്ലാ ജീവികളുടെയും അകത്തും പുറത്തും നിലകൊള്ളുന്നതും; ചലിക്കുന്നതും ചലിക്കാത്തതും ആയ അത്, സൂക്ഷ്മമായതുകൊണ്ട് അറിയാൻ കഴിയാത്തതാണ്. അത് ദൂരെയും അടുത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
അറിയപ്പെടേണ്ട ആ വസ്തു, വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും, എല്ലാ ജീവികളിലും വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. അത് എല്ലാ ജീവികളെയും താങ്ങുന്നതും, സംഹരിക്കുന്നതും, സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ആകുന്നു.
അത് പ്രകാശങ്ങളുടെയും പ്രകാശമാണ്; ഇരുളിനപ്പുറമുള്ളതായി അത് പറയപ്പെടുന്നു. അത് ജ്ഞാനവും, അറിയപ്പെടേണ്ടതും, ജ്ഞാനത്താൽ പ്രാപ്യവുമാണ്. അത് എല്ലാറ്റിന്റെയും ഹൃദയത്തിൽ വിശിഷ്ടമായി (അഥവാ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു).
ഇപ്രകാരം ക്ഷേത്രവും അതുപോലെ ജ്ഞാനവും ജ്ഞേയവും സംക്ഷിപ്തമായി പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്റെ ഭക്തൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കി എന്റെ ഭാവത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു.
പ്രകൃതിയെയും പുരുഷനെയും (വ്യക്തിഗത ആത്മാവിനെയും) ആദിയില്ലാത്തവരായി അറിയുക. വികാരങ്ങളെയും ഗുണങ്ങളെയും പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവയായി അറിയുക.
ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവത്തിൽ പ്രകൃതിയാണ് കാരണം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ ഭോക്തൃത്വത്തിൽ പുരുഷനാണ് കാരണം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
പുരുഷൻ പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയിൽനിന്നുണ്ടായ ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളോടുള്ള ഈ സംഗം സദ്-അസദ് യോനികളിൽ ജനിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു.
ഈ ശരീരത്തിൽ ഉപദ്രഷ്ടാവും, അനുമന്താവും, ഭർത്താവും, ഭോക്താവും, മഹേശ്വരനും, പരമാത്മാവ് എന്നും പറയപ്പെടുന്നവൻ പരമപുരുഷനാണ്.
പുരുഷനെയും പ്രകൃതിയെയും ഗുണങ്ങളോടുകൂടി ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, എങ്ങനെ ജീവിച്ചാലും അവൻ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നില്ല.
ചിലർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ തങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയിൽ അന്തഃകരണത്തിൻ്റെ സഹായത്താൽ ദർശിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ സാംഖ്യയോഗത്തിലൂടെയും വേറെ ചിലർ കർമ്മയോഗത്തിലൂടെയും.
എന്നാൽ, മറ്റുചിലർ ഇങ്ങനെ അറിയാത്തവരായി, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ട് ഉപാസിക്കുന്നു; കേൾവിയിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളായ അവരും തീർച്ചയായും മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു.
ഭരതർഷഭാ, ചലിക്കുന്നതോ ചലിക്കാത്തതോ ആയ ഏതൊരു വസ്തുവും ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അതെല്ലാം ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെയും ക്ഷേത്രജ്ഞൻ്റെയും സംയോഗത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് നീ അറിയുക.
നശിക്കുന്നവയിൽ നശിക്കാതെ, എല്ലാ ജീവികളിലും സമമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പരമേശ്വരനെ ആര് കാണുന്നുവോ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു.
എല്ലായിടത്തും സമമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈശ്വരനെ സമഭാവനയോടെ കാണുന്നതുകൊണ്ട് അവൻ ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവിനെ ഹനിക്കുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് അവൻ പരമമായ ഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പ്രകൃതിയാൽത്തന്നെ പലവിധത്തിൽ ചെയ്യപ്പെടുന്നതായും, ആത്മാവിനെ അകർത്രാവായും ആര് കാണുന്നുവോ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു.
എപ്പോഴാണോ ഒരുവൻ ജീവികളുടെ വൈവിധ്യഭാവം ഒന്നിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെന്നും, അവയുടെ വികാസം അതിൽ നിന്ന് മാത്രമാണെന്നും കാണുന്നത്, അപ്പോൾ അവൻ ബ്രഹ്മമായിത്തീരുന്നു.
കൗന്തേയാ, ആദിയില്ലാത്തതുകൊണ്ടും ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതുകൊണ്ടും ഈ നാശമില്ലാത്ത പരമാത്മാവ് ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും യാതൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, യാതൊന്നിലും ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
എങ്ങനെയാണോ സർവ്വവ്യാപിയായ ആകാശം അതിൻ്റെ സൂക്ഷ്മതകൊണ്ട് ഒന്നിനാലും മലിനമാക്കപ്പെടാത്തത്, അതുപോലെ ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആത്മാവ് മലിനമാക്കപ്പെടുന്നില്ല.
ഭാരതപുത്രാ, എങ്ങനെയാണോ ഒരു സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്, അതുപോലെ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ (ആത്മാവ്) ഈ ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ (ശരീരം മുഴുവൻ) പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.
ഇപ്രകാരം ജ്ഞാനമാകുന്ന കണ്ണുകൊണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിനും ക്ഷേത്രജ്ഞനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസവും, ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും ആർ അറിയുന്നുവോ, അവർ പരമമായതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു.