ഭഗവദ്ഗീത 15.16

ഈ ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ ദിവ്യമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഭാവങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു. ഒന്ന് നശിക്കുന്നവനായ വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്, രണ്ടാമത്തേത് നശിക്കാത്തതായ ഭഗവാൻ്റെ മായാശക്തി, മൂന്നാമത്തേത് പുരുഷോത്തമൻ അഥവാ പരമമായ സത്ത. നശിക്കുന്നവനിൽ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് മുതൽ ഒരു ചെറിയ പുൽക്കൊടി വരെ, ചലിക്കുന്നതും ചലിക്കാത്തതുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും, മനസ്സുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം, പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായതെല്ലാം, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതെല്ലാം, നാമരൂപങ്ങളുള്ളതെല്ലാം, നഗ്നനേത്രങ്ങൾക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നതെല്ലാം, പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ശരീരമായും ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ വികാരങ്ങളായും വിവരിച്ചതെല്ലാം ക്ഷരൻ അഥവാ നശിക്കുന്നവനാണ്. ക്ഷരൻ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നവനാണ്. അത് ജഡമായ അല്ലെങ്കിൽ അചേതനമായ ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രൂപമാണ്. അക്ഷരൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ്. സംസാരത്തിൽ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി ക്രമീകരിച്ചിട്ടുള്ള രണ്ട് തരം ജീവികളുണ്ട്, പുരുഷന്മാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർ പുരുഷൻ്റെ പരിമിതികളാണ്. ഭഗവാൻ്റെ മായാശക്തി, നശിക്കുന്ന ജീവികൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്ന വിത്താണ്. ഇത് വിവിധ നശിക്കുന്ന ജീവികളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ മുതലായവയുടെ എല്ലാ സുപ്തവാസനകളുടെയും ഇരിപ്പിടമാണ്. മായാശക്തിയാണ് അക്ഷര പുരുഷൻ. അപ്രകടമായ അവസ്ഥയെ സാധാരണയായി അഗാധമായ അജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ ഉറക്കം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവിടെ ബോധമോ അബോധമോ ഇല്ല. ഇത് ഒരു സാധ്യതയുള്ള അവസ്ഥ മാത്രമാണ്. ഫലത്തിൻ്റെ വിത്തിൽ വൃക്ഷം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും അതിൻ്റെ അനുബന്ധ പരിമിതികളും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. ഈ അവസ്ഥയിൽ ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവും ഒന്നാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ ശബ്ദം, ദ്രവ്യം, ഊർജ്ജം എന്നിവ വേർതിരിക്കപ്പെടാത്ത അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ഗുണങ്ങൾ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. നശിക്കാത്തവനെ കൂടസ്ഥൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ഒരു കൂമ്പാരം പോലെ ഇളകാതെ നിൽക്കുന്നവൻ. ഈ ജീവികളുടെയെല്ലാം മൂലത്തിൽ (കൂടം) ഉള്ളവൻ കൂടസ്ഥനാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, കൂടം എന്നാൽ മായ എന്നും അർത്ഥമാക്കാം, കൂടസ്ഥൻ എന്നാൽ മായയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രകടമാക്കുന്നവൻ. സത്യത്തെ മറയ്ക്കുകയും തെറ്റായ കാര്യങ്ങൾ കാണിക്കുകയും ലോകമോഹികളെ വഞ്ചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് മായ അഥവാ കൂടം. ആവരണ-വിക്ഷേപ ശക്തിയുടെ രൂപത്തിലുള്ളതാണ് കൂടസ്ഥൻ. ഈ മായാശക്തിയെ ആത്മജ്ഞാനം കൊണ്ട് മാത്രമേ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതിനാൽ, അത് അനന്തമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ അക്ഷരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സംസാരത്തിൻ്റെ ആ വിത്തിന് അവസാനമില്ല. അതിനാൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ അത് നശിക്കാത്തതിനാൽ അതിനെ നശിക്കാത്തവൻ എന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ ആ വിത്ത് പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നു. മായ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും എല്ലാം ഒരൊറ്റ കോസ്മിക് ബോധമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ മാത്രമാണ് നശിക്കുന്നത്. പുരുഷോത്തമൻ അഥവാ പരമമായ പുരുഷൻ ഈ രണ്ടിൽ നിന്നും — നശിക്കുന്നവനിൽ നിന്നും നശിക്കാത്തവനിൽ നിന്നും — വ്യത്യസ്തനാണ്. നശിക്കുന്നവനും നശിക്കാത്തവനുമായ രണ്ട് വാഹനങ്ങളുടെയോ പരിമിതികളുടെയോ ദോഷങ്ങളാൽ അവൻ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ നിത്യനും ശുദ്ധനും ബുദ്ധിമാനും സ്വതന്ത്രനുമാണ്.

Now the Lord describes the three aspects of the divine existence. One is the individual soul called the perishable? the second is the imperishable or the Maya Sakti of the Lord and the third is the Purushottama or the Supreme Being.The perishable comprises the whole world of changing forms. From Brahma down to the tiny blade of grass? all movable and immovable objects? all that can be thought of by the mind? all that is made up of the five elements? all that is changing? all that has names and forms? all that appears to the naked eye and what is described as the body and the modifications of the field? in the thirteenth chapter? are Kshara or the perishable. Kshara is the changing one. It is the everchanging form of matter which is inert or insentient. Akshara is the changeless.In Samsara there are two categories arranged in two separate groups of beings? called Purushas? as they are the limiting adjuncts of the Purusha. Maya Sakti? the illusory power of the Lord? is the seed from which the perishable being takes its birth. It is the seat of all the latent impressions of desires? actions? etc.? of various perishable creatures. Maya Sakti is the Akshara Purusha. The unmanifest condition is generally described as deep ignorance or sleep for there is neither consciousness nor unconsciousness. It is only a potential state. It is the condition in which all forms of life with its accompanying limitations lie latent? just as the tree lies latent in the seed of the fruit. In this state matter and energy are one. In this state sound? matter and energy exist in an undifferentiated state. In this state the Gunas exist in a state of eilibrium.The imperishable is known as the Kutastha? i.e.? that which remains immovable like a heap. That which is at the root (Kuta) of all these beings is the Kutastha. Or? Kuta also means illusion? and Kutastha means that which manifests itself in diverse forms of illusion. That which conceals the Truth and shows the false thing and deceives the worldyminded people is Maya or Kuta. That which is of the form of the AvaranaVikshepa Sakti (veiling and vacillating power) is Kutastha. As this Maya Sakti cannot be destroyed except by the knowledge of the Self? it is said to be endless. That is the reason why this is called Akshara. That seed of Samsara has no end. Therefore? it is said to be imperishable in the sense that it is not destroyed in the absence of knowledge of the Self. But the seed is scorched or destroyed in toto when one gets the knowledge of Brahman. The,illusion vanishes and everything is realised as the one Cosmic Consciousness. Only the illusory perception of matter is destroyed.Purushottama or the highest Purusha is distinct from these two -- the perishable and the imperishable. He is not affected by the evils of the two vehicles or limiting adjuncts of the perishable and the imperishable. He is eternal? pure? intelligent and free by nature.