ശ്ലോകം 1

अर्जुन उवाच |

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഓ ജനാർദ്ദനാ, കർമ്മത്തേക്കാൾ ബുദ്ധിയാണ് ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് അങ്ങയുടെ അഭിപ്രായമെങ്കിൽ, ഓ കേശവാ, എന്തിനാണ് അങ്ങ് എന്നെ ഈ ഘോരമായ കർമ്മത്തിൽ നിയോഗിക്കുന്നത്?

ശ്ലോകം 2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |

പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നിക്കുന്ന വാക്കുകളാൽ അങ്ങ് എന്റെ ബുദ്ധിയെ മോഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, എനിക്ക് ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം തീർച്ചപ്പെടുത്തി ഉപദേശിച്ചാലും.

ശ്ലോകം 3

श्रीभगवानुवाच |

ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഹേ അനഘ, ഈ ലോകത്തിൽ രണ്ട് തരം നിഷ്ഠകൾ പണ്ട് ഞാൻ ഉപദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാംഖ്യന്മാർക്ക് ജ്ഞാനയോഗത്താലും യോഗികൾക്ക് കർമ്മയോഗത്താലും.

ശ്ലോകം 4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |

കർമ്മങ്ങൾ ആരംഭിക്കാത്തതുകൊണ്ട് ഒരുവന് നൈഷ്കർമ്മ്യം ലഭിക്കുന്നില്ല. കേവലം സന്ന്യാസം കൊണ്ട് മാത്രം സിദ്ധി പ്രാപിക്കുകയുമില്ല.

ശ്ലോകം 5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् |

ഒരു നിമിഷം പോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ ആരും ഇരിക്കുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഗുണങ്ങളാൽ എല്ലാവരും നിർബന്ധിതരായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നു.

ശ്ലോകം 6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् |

കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിവെച്ച്, മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ഇരിക്കുന്ന വിമൂഢാത്മാവ് കപടനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ശ്ലോകം 7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन |

എന്നാൽ, ഹേ അർജ്ജുനാ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മനസ്സുകൊണ്ട് നിയന്ത്രിച്ച്, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളാൽ കർമ്മയോഗം അനുഷ്ഠിക്കുകയും ഫലങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവനുമായവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്.

ശ്ലോകം 8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः |

നീ നിശ്ചിതമായ കർമ്മം ചെയ്യുക, എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് കർമ്മം. കർമ്മം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ നിന്റെ ശരീരയാത്ര പോലും സാധ്യമല്ല.

ശ്ലോകം 9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः |

യജ്ഞത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള കർമ്മമൊഴികെ മറ്റെല്ലാ കർമ്മങ്ങളാലും ഈ ലോകം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഹേ കൗന്തേയാ, ആസക്തിയില്ലാതെ അവിടുത്തെ പ്രീതിക്കായി കർമ്മം ചെയ്യുക.

ശ്ലോകം 10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः |

പണ്ട്, യജ്ഞങ്ങളോടുകൂടി പ്രജകളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് പ്രജാപതി പറഞ്ഞു: 'ഇതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുക. ഇത് നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടകാമധുക്കായി ഭവിക്കട്ടെ.'

ശ്ലോകം 11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः |

ഇതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ദേവന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കുക. ആ ദേവന്മാർ നിങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കട്ടെ. പരസ്പരം പോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ പരമമായ ശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കും.

ശ്ലോകം 12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः |

യാഗങ്ങളാൽ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട ദേവന്മാർ നിങ്ങൾക്ക് അഭിലഷണീയമായ ഭോഗങ്ങളെ തീർച്ചയായും നൽകും. അവർ നൽകിയവ അവർക്ക് അർപ്പിക്കാതെ ആര് ഭുജിക്കുന്നുവോ, അവൻ തീർച്ചയായും കള്ളൻ തന്നെ.

ശ്ലോകം 13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः |

യാഗാവശിഷ്ടം ഭക്ഷിക്കുന്ന സജ്ജനങ്ങൾ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകുന്നു. എന്നാൽ സ്വന്തം കാര്യത്തിനായി പാചകം ചെയ്യുന്ന പാപികൾ പാപം ഭുജിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः |

അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉണ്ടാകുന്നത്; അന്നത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മഴയിൽ നിന്നാണ്; മഴ യാഗത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു; യാഗം കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् |

കർമ്മം വേദത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്നും, വേദം അക്ഷരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്നും അറിയുക. അതുകൊണ്ട് സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും യാഗത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः |

ഓ പാർത്ഥാ, ഇപ്രകാരം പ്രവർത്തിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഈ ചക്രത്തെ ആര് ഇവിടെ പിന്തുടരുന്നില്ലയോ, പാപപൂർണ്ണമായ ജീവിതം നയിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവൻ വ്യർത്ഥമായി ജീവിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः |

എന്നാൽ ആര് ആത്മാവിൽ മാത്രം രമിക്കുകയും ആത്മാവിൽ തൃപ്തനാകുകയും ആത്മാവിൽ മാത്രം സംതൃപ്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അങ്ങനെയുള്ള മനുഷ്യന് ചെയ്യേണ്ടതായി ഒരു കർമ്മവുമില്ല.

ശ്ലോകം 18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |

അവന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല, കർമ്മം ചെയ്യാത്തതുകൊണ്ടും ഇവിടെ ഒരു ദോഷവുമില്ല. കൂടാതെ, അവന് ഏതൊരു കാര്യസാധ്യത്തിനും ഒരു വസ്തുവിനെയും ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ല.

ശ്ലോകം 19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर |

അതുകൊണ്ട്, ആസക്തിയില്ലാതെ എപ്പോഴും ചെയ്യേണ്ട കർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുക. കാരണം, ആസക്തിയില്ലാതെ കർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ പരമമായതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः |

ജനകൻ തുടങ്ങിയവർ കർമ്മം കൊണ്ടുതന്നെ സിദ്ധി പ്രാപിച്ചു. ലോകത്തെ ദുർമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക എന്നതും കണ്ടുകൊണ്ട് നീ കർമ്മം ചെയ്യാൻ അർഹനാണ്.

ശ്ലോകം 21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः |

ഒരു ശ്രേഷ്ഠനായ വ്യക്തി എന്ത് കർമ്മം ചെയ്യുന്നുവോ, അത് തന്നെ മറ്റുള്ള ജനങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു. അവൻ എന്ത് മാതൃകയാണോ സ്ഥാപിക്കുന്നത്, ലോകം അതിനെ അനുവർത്തിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन |

പാർത്ഥാ, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും എനിക്ക് ചെയ്യേണ്ടതായി ഒരു കർത്തവ്യവും ഇല്ല. നേടാത്തതായി ഒന്നുമില്ല, നേടേണ്ടതായിട്ടുമില്ല. എന്നിട്ടും ഞാൻ കർമ്മങ്ങളിൽ വ്യാപരിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः |

പാർത്ഥാ, ഞാൻ ഒരുനാളും അലസതയില്ലാതെ കർമ്മത്തിൽ വ്യാപരിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യർ എല്ലാ രീതിയിലും എന്റെ പാത പിന്തുടരും.

ശ്ലോകം 24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् |

ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകങ്ങൾ നശിച്ചുപോകും. വർണ്ണസങ്കരത്തിന് ഞാൻ കാരണക്കാരനാവുകയും ഈ പ്രജകളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ശ്ലോകം 25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत |

ഭാരതാ, അജ്ഞാനികൾ കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ വിദ്വാൻ ലോകസംഗ്രഹം ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് അനാസക്തനായി പ്രവർത്തിക്കണം.

ശ്ലോകം 26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् |

കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരായ അജ്ഞാനികളുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഭേദം വരുത്തരുത്. വിദ്വാൻ യോഗയുക്തനായി, സ്വയം കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് അവരെക്കൊണ്ട് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യിക്കണം.

ശ്ലോകം 27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः |

പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളാൽ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അഹങ്കാരത്താൽ മോഹിതമായ ആത്മാവ് 'ഞാനാണ് കർത്താവ്' എന്ന് കരുതുന്നു.

ശ്ലോകം 28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः |

എന്നാൽ, മഹാബാഹോ, ഗുണങ്ങളെയും കർമ്മങ്ങളെയും വേർതിരിച്ചറിയുന്ന തത്ത്വജ്ഞാനി, ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിൽ വ്യാപരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കി ആസക്തനാകുന്നില്ല.

ശ്ലോകം 29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु |

പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളാൽ പൂർണ്ണമായി മോഹിതരായവർ ഗുണങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരാകുന്നു. പൂർണ്ണജ്ഞാനമില്ലാത്തവരും മന്ദബുദ്ധികളുമായ അവരെ പൂർണ്ണജ്ഞാനിയായവൻ ഇളക്കിമറിക്കരുത്.

ശ്ലോകം 30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा |

എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും എന്നിൽ സമർപ്പിച്ച്, ആദ്ധ്യാത്മിക ചിന്തയോടെ, ആശാരഹിതനും മമതാബോധമില്ലാത്തവനുമായി, ദുഃഖരഹിതനായി യുദ്ധം ചെയ്യുക.

ശ്ലോകം 31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः |

എന്റെ ഈ ഉപദേശം ശ്രദ്ധയോടെയും അസൂയയില്ലാതെയും നിരന്തരം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന മനുഷ്യർ, അവർ കർമ്മബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു.

ശ്ലോകം 32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् |

എന്നാൽ, ഇതിൽ കുറ്റം കണ്ടുപിടിക്കുകയും എൻ്റെ ഉപദേശം അനുഷ്ഠിക്കാത്തവരുമായ, സർവ്വജ്ഞാനത്തിലും വ്യാമോഹിതരും വിവേകമില്ലാത്തവരുമായ അവരെ നശിച്ചവരായി അറിയുക.

ശ്ലോകം 33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि |

ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ പോലും തൻ്റെ പ്രകൃതിക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജീവികൾ പ്രകൃതിയെ പിന്തുടരുന്നു. നിഗ്രഹം എന്തു ചെയ്യും?

ശ്ലോകം 34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |

ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിൻ്റെയും വിഷയങ്ങളിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ (ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അകപ്പെടരുത്, കാരണം അവ മനുഷ്യൻ്റെ ശത്രുക്കളാണ്.

ശ്ലോകം 35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |

ഗുണരഹിതമെങ്കിലും സ്വന്തം ധർമ്മം, നന്നായി അനുഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട അന്യൻ്റെ ധർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. സ്വന്തം ധർമ്മത്തിൽ മരണം വരിക്കുന്നത് ശ്രേയസ്കരമാണ്; അന്യൻ്റെ ധർമ്മം ഭയങ്കരമാണ്.

ശ്ലോകം 36

अर्जुन उवाच |

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ വാർഷ്ണേയ (കൃഷ്ണാ), മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കാതെയും, ബലമായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടവനെപ്പോലെയും എന്തിനാൽ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെട്ടാണ് പാപം ചെയ്യുന്നത്?

ശ്ലോകം 37

श्रीभगवानुवाच |

ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഈ കാമം, ഈ ക്രോധം, എല്ലാം വിഴുങ്ങുന്നതും മഹാപാപിയുമാണ്. ഇതിനെ ഇവിടെ ശത്രുവായി അറിയുക.

ശ്ലോകം 38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च |

പുകയാൽ അഗ്നി മറയ്ക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയും, മാലിന്യത്താൽ കണ്ണാടി മറയ്ക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയും, ഗർഭപാത്രത്തിൽ ഭ്രൂണം മറയ്ക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെയാണിത് കാമത്താൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

ശ്ലോകം 39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |

ഹേ കൗന്തേയ, തൃപ്തിപ്പെടുത്താനാവാത്ത അഗ്നിപോലെ, ജ്ഞാനികളുടെ നിത്യശത്രുവായ ഈ കാമരൂപത്താൽ ജ്ഞാനം മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते |

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയാണ് അതിൻ്റെ ആസ്ഥാനമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ സഹായത്താൽ ജ്ഞാനത്തെ മറച്ച്, ഇത് ദേഹിയെ പലവിധത്തിൽ മോഹിപ്പിക്കുന്നു.

ശ്ലോകം 41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ |

അതിനാൽ, ഹേ ഭരതർഷഭാ, ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ജ്ഞാനത്തെയും വിജ്ഞാനത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ പാപിയെ (കാമത്തെ) തീർച്ചയായും നശിപ്പിക്കുക.

ശ്ലോകം 42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः |

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (സ്ഥൂലശരീരത്തേക്കാൾ) ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ മനസ്സ് ശ്രേഷ്ഠമാണ്; എന്നാൽ മനസ്സിനെക്കാൾ ബുദ്ധി ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ബുദ്ധിയെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ 'അവൻ' ആകുന്നു.

ശ്ലോകം 43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |

ബുദ്ധിയെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ ആത്മാവിനെ ഇപ്രകാരം അറിഞ്ഞ്, മനസ്സിനാൽ ആത്മാവിനെ പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിച്ച്, ഹേ മഹാബാഹോ, കീഴടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള കാമരൂപിയായ ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കുക.