ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: കർമ്മഫലത്തിൽ ആശ്രയിക്കാതെ, ചെയ്യേണ്ട കർമ്മം ആര് ചെയ്യുന്നുവോ, അവൻ സന്യാസിയും യോഗിയുമാണ്; അഗ്നിഹോത്രാദി കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനോ കർമ്മരഹിതനോ അല്ല.
പാണ്ഡവാ, ഏതിനെയാണോ സന്യാസം എന്ന് പറയുന്നത്, അതിനെ യോഗമായി അറിയുക. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ, സങ്കൽപ്പങ്ങളെ ത്യജിക്കാത്ത ഒരാൾക്കും യോഗിയാകാൻ സാധിക്കുകയില്ല.
യോഗത്തിൽ ആരോഹണം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മുനിക്ക് കർമ്മം ഒരു കാരണമായി പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ യോഗാരൂഢനായ അവന് ശമം (കർമ്മത്യാഗം) തന്നെ കാരണമായി പറയപ്പെടുന്നു.
എപ്പോഴാണോ ഒരുവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലോ കർമ്മങ്ങളിലോ ആസക്തനാകാതെ, എല്ലാ സങ്കൽപ്പങ്ങളെയും ത്യജിക്കുന്നത്, അപ്പോൾ അവൻ യോഗാരൂഢൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവിനെ ഉദ്ധരിക്കണം; ആത്മാവിനെ അധഃപതിപ്പിക്കരുത്. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ ആത്മാവ് തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ ബന്ധു, ആത്മാവ് തന്നെയാണ് ആത്മാവിന്റെ ശത്രുവും.
ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവിനെ ജയിച്ചവന്, അവന്റെ ആത്മാവ് തന്നെ ആത്മാവിന്റെ ബന്ധുവാണ്. എന്നാൽ ആത്മാവിനെ ജയിക്കാത്തവന്, അവന്റെ ആത്മാവ് തന്നെ ശത്രുവിനെപ്പോലെ വർത്തിക്കുന്നു.
ആത്മാവിനെ ജയിച്ച് ശാന്തനായവന് പരമാത്മാവ് സമാഹിതനാകുന്നു; ശീതോഷ്ണങ്ങളിലും സുഖദുഃഖങ്ങളിലും അതുപോലെ മാനാപമാനങ്ങളിലും (അവൻ സമചിത്തനായിരിക്കും).
ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങളാൽ തൃപ്തമായ ആത്മാവോടുകൂടിയവനും, അചഞ്ചലനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവനുമായ യോഗി, മൺകട്ടയും കല്ലും സ്വർണ്ണവും ഒരുപോലെ കാണുന്നതിനാൽ, യുക്തൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
സുഹൃത്തുക്കൾ, മിത്രങ്ങൾ, ശത്രുക്കൾ, നിസ്സംഗർ, മധ്യസ്ഥർ, ദ്വേഷിക്കുന്നവർ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരിലും, സജ്ജനങ്ങളിലും പാപികളിലും പോലും സമബുദ്ധിയുള്ളവൻ ശ്രേഷ്ഠനാകുന്നു.
ഏകാന്തസ്ഥലത്ത് സ്ഥിതിചെയ്ത്, ഏകാകിയായി, മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും നിയന്ത്രിച്ച്, ആഗ്രഹരഹിതനായി, സമ്പാദ്യമില്ലാതെ, യോഗി നിരന്തരം ആത്മാവിനെ യോജിപ്പിക്കണം (മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കണം).
ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് തൻ്റെ ആസനം ഉറപ്പിച്ച്, അധികം ഉയരത്തിലോ അധികം താഴ്ന്നതോ അല്ലാത്ത, വസ്ത്രം, മൃഗത്തോൽ, കുശപ്പുല്ല് എന്നിവ ഒന്നിനുമീതെ ഒന്നായി വിരിച്ച, സ്ഥിരമായ ഇരിപ്പിടം സ്ഥാപിച്ചിട്ട്.
ആ ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, മനസ്സിലെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ആത്മശുദ്ധിക്കായി യോഗം അഭ്യസിക്കണം.
ശരീരവും തലയും കഴുത്തും നേരെയും അചഞ്ചലമായും ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തി, സ്ഥിരനായി, സ്വന്തം മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി ഉറപ്പിച്ച്, ചുറ്റും നോക്കാതെ.
പ്രശാന്തമായ മനസ്സോടുകൂടിയവനായി, ഭയരഹിതനായി, ബ്രഹ്മചര്യവ്രതത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്ന്, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച്, എന്നിൽ ചിത്തനായി, എന്നെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായി കണ്ട്, യുക്തനായി ഇരിക്കണം.
ഇങ്ങനെ നിരന്തരം ആത്മാവിനെ യോജിപ്പിച്ച്, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച യോഗി, എന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന, നിർവാണത്തിൽ കലാശിക്കുന്ന പരമമായ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
അർജ്ജുനാ, അമിതമായി ഭക്ഷിക്കുന്നവന് യോഗമില്ല, തീരെ ഭക്ഷിക്കാത്തവനും യോഗമില്ല; അമിതമായി ഉറങ്ങുന്നവനും, തീരെ ഉറങ്ങാതെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും യോഗമില്ല.
ആഹാരത്തിലും വിഹാരത്തിലും (ചലനങ്ങളിലും) മിതത്വം പാലിക്കുന്നവന്, കർമ്മങ്ങളിൽ യുക്തമായ പ്രയത്നം ചെയ്യുന്നവന്, ഉറക്കത്തിലും ഉണർവിലും മിതത്വം പാലിക്കുന്നവന്, യോഗം ദുഃഖങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതായി ഭവിക്കുന്നു.
എല്ലാ വിഷയങ്ങളോടുമുള്ള ആഗ്രഹം വെടിഞ്ഞ്, നിയന്ത്രിതമായ ചിത്തം ആത്മാവിൽത്തന്നെ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, ആ മനുഷ്യൻ യോഗയുക്തൻ അഥവാ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചവൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വെച്ച ദീപം ഇളകാതെ നിൽക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച് ആത്മാവിൽ യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗിയുടെ സ്ഥിതിയെ ഉപമയായി കരുതുന്നു.
യോഗാഭ്യാസം വഴി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട ചിത്തം അടങ്ങുകയും, ആത്മാവിനാൽ ആത്മാവിനെ കണ്ട് ആത്മാവിൽത്തന്നെ സംതൃപ്തനാവുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിൽ;
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കതീതമായതും ബുദ്ധിയാൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കാവുന്നതുമായ ആത്യന്തികമായ പരമാനന്ദം എപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്നുവോ, അപ്പോൾ ആ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നവൻ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല.
എന്തിനെ പ്രാപിച്ചാൽ അതിനേക്കാൾ വലിയ മറ്റൊരു നേട്ടമില്ലെന്ന് കരുതുന്നുവോ, എന്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നാൽ വലിയ ദുഃഖത്താലും ഇളക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥയാണോ ഉണ്ടാകുന്നത്;
ദുഃഖവുമായുള്ള സംയോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വേർപാടിനെ യോഗം എന്ന് അറിയുക. ആ യോഗം നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെയും നിരുത്സാഹമില്ലാത്ത മനസ്സോടെയും അഭ്യസിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്.
സങ്കല്പങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സുകൊണ്ട് തന്നെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും നിയന്ത്രിച്ച്;
ധൈര്യം കൈക്കൊണ്ട ബുദ്ധിയാൽ സാവധാനം സാവധാനം മനസ്സിനെ പിൻവലിക്കണം. മനസ്സിനെ ആത്മാവിൽ ഉറപ്പിച്ച് മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാതിരിക്കണം.
ചഞ്ചലവും അസ്ഥിരവുമായ മനസ്സ് ഏതൊരു കാരണത്താൽ പുറത്തേക്ക് പോകുന്നുവോ, അവിടെ നിന്നെല്ലാം അതിനെ നിയന്ത്രിച്ച് ആത്മാവിൽത്തന്നെ അതിനെ വശത്താക്കണം.
പ്രശാന്തമായ മനസ്സോടുകൂടിയവനും, രജോഗുണം ശമിച്ചവനും, ബ്രഹ്മഭാവം പ്രാപിച്ചവനും, പാപരഹിതനുമായ ഈ യോഗിക്ക് ഉത്തമമായ സുഖം കൈവരുന്നു.
ഇപ്രകാരം നിരന്തരം ആത്മാവിനെ യോഗത്തിൽ ഉറപ്പിച്ച്, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ യോഗിക്ക് ബ്രഹ്മസ്പർശത്താലുണ്ടാകുന്ന പരമാനന്ദം എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
യോഗത്താൽ ആത്മാവിൽ ലയിച്ച മനസ്സോടുകൂടിയവനും എല്ലായിടത്തും സമഭാവനയുള്ളവനുമായ യോഗി, ആത്മാവിനെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും തന്റെ ആത്മാവിലും കാണുന്നു.
ആരാണോ എന്നെ എല്ലായിടത്തും കാണുന്നത്, എല്ലാറ്റിനെയും എന്നിൽ കാണുന്നത്, അവന് ഞാൻ അദൃശ്യനാകുന്നില്ല, അവനും എനിക്ക് അദൃശ്യനാകുന്നില്ല.
എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന എന്നെ, ഏകത്വത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്ന് ആരാണോ ആരാധിക്കുന്നത്, ആ യോഗി ഏത് അവസ്ഥയിലായിരുന്നാലും എന്നിൽ വസിക്കുന്നു.
അർജ്ജുനാ, സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ എല്ലായിടത്തും സുഖത്തെയും ദുഃഖത്തെയും ഒരുപോലെ കാണുന്ന യോഗിയാണ് ഉത്തമനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: മധുസൂദനാ, അങ്ങ് ഉപദേശിച്ച ഈ യോഗം, സമഭാവനയെക്കുറിച്ചുള്ളതാണെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത്വം കാരണം ഇതിന്റെ സ്ഥിരമായ നിലനിൽപ്പ് ഞാൻ കാണുന്നില്ല.
കൃഷ്ണാ, മനസ്സ് ചഞ്ചലവും പ്രക്ഷുബ്ധവും ശക്തവും ദുർവാശിയുള്ളതുമാണ്. അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് കാറ്റിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പോലെ വളരെ പ്രയാസകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: മഹാബാഹോ, മനസ്സ് ദുർഗ്രാഹ്യവും ചഞ്ചലവുമാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ കൗന്തേയാ, അഭ്യാസത്തിലൂടെയും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കും.
അസംയമിതമായ മനസ്സുള്ളവന് യോഗം ദുഷ്പ്രാപ്യമാണെന്നാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. എന്നാൽ വശ്യമായ മനസ്സുള്ളവനും യത്നിക്കുന്നവനും ശരിയായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ അത് നേടാൻ സാധിക്കും.
അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: കൃഷ്ണാ, ശ്രദ്ധയുണ്ടായിട്ടും യോഗത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനും മനസ്സ് യോഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചവനും യോഗസിദ്ധി നേടാതെ ഏത് ഗതിയെയാണ് പ്രാപിക്കുന്നത്?
മഹാബാഹോ, ബ്രഹ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ വിമൂഢനായി, ഇരുലോകങ്ങളിൽ നിന്നും ഭ്രഷ്ടനായി, ആധാരമില്ലാതെ ചിന്നിച്ചിതറിയ മേഘത്തെപ്പോലെ അവൻ നശിച്ചുപോകുന്നില്ലേ?
കൃഷ്ണാ, എന്റെ ഈ സംശയം അങ്ങ് പൂർണ്ണമായി ദൂരീകരിക്കണം. കാരണം, അങ്ങയല്ലാതെ മറ്റൊരാൾക്കും ഈ സംശയം തീർക്കാൻ സാധിക്കുകയില്ല.
ശ്രീഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: പാർത്ഥാ, അവന് ഈ ലോകത്തിലോ പരലോകത്തിലോ നാശമില്ല. കാരണം, നന്മ ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്കും ദുർഗതി ഉണ്ടാകില്ല, എന്റെ പ്രിയപുത്രാ!
പുണ്യവാന്മാരുടെ ലോകങ്ങൾ പ്രാപിച്ച്, അവിടെ ദീർഘകാലം വസിച്ച്, യോഗഭ്രഷ്ടനായവൻ ശുദ്ധരും ധനികരുമായവരുടെ ഭവനത്തിൽ ജനിക്കുന്നു.
അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ ജ്ഞാനികളായ യോഗികളുടെ കുലത്തിൽത്തന്നെ ജനിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരു ജന്മം ഈ ലോകത്തിൽ തീർച്ചയായും അത്യന്തം ദുർലഭമാണ്.
കുരുനന്ദനാ, അവിടെ അവൻ പൂർവ്വജന്മത്തിലെ ബുദ്ധിസംയോഗം വീണ്ടും നേടുന്നു. അതിനുശേഷം പൂർണ്ണതയ്ക്കായി അവൻ മുൻപത്തേക്കാൾ അധികമായി യത്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആ പൂർവ്വാഭ്യാസത്താൽ അവൻ സ്വയം അറിയാതെതന്നെ മുന്നോട്ട് നയിക്കപ്പെടുന്നു. യോഗത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ പോലും ശബ്ദബ്രഹ്മത്തെ (വേദകർമ്മങ്ങളെ) അതിക്രമിക്കുന്നു.
എന്നാൽ, പ്രയത്നത്തോടെ യത്നിക്കുന്ന യോഗി, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധനായി, അനേകം ജന്മങ്ങളിലൂടെ പൂർണ്ണത നേടി, അതിനുശേഷം പരമമായ ഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു.
യോഗി തപസ്വികളെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനാണ്; ജ്ഞാനികളെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠനായി അവൻ കരുതപ്പെടുന്നു. കർമ്മികളെക്കാളും യോഗി ശ്രേഷ്ഠനാണ്. അതുകൊണ്ട്, അർജ്ജുനാ, നീ ഒരു യോഗിയാകുക.
എല്ലാ യോഗികളിലും വെച്ച്, എന്നിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച്, ശ്രദ്ധയോടെ എന്നെ ഭജിക്കുന്നവൻ, അവനാണ് എന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായ യോഗി.