ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām
Wer Brahman geworden ist und ein heiteres Selbst erlangt hat, trauert nicht und begehrt nicht. Allen Wesen gegenüber gleichmütig seiend, erlangt er höchste Hingabe an Mich.
One who has become Brahman and has attained the blissful Self does not grieve or desire. Becoming the same towards all beings, he attains supreme devotion to Me.
Brahmabhūtaḥ: Brahman erlangt habend. Sein Erlangen vollkommener Freiheit oder Einheit mit dem Höchsten wird im nächsten Vers beschrieben. Er ist von ruhigem Gemüt. Er befindet sich in einem Zustand des Gleichgewichts und der Gelassenheit. Es gibt nichts, was mit der kleinen Persönlichkeit verbunden ist, das ihn zum Trauern veranlassen oder ihn zum Begehren anregen könnte. Wenn dieser Zustand erreicht ist, verschwindet die Vielfalt der Objekte allmählich, und er nimmt überall nur Einheit wahr. Das Wach- und Traum-Bewusstsein, das zu falschem Wissen führt, vergeht allmählich. Er trauert nicht über seine körperlichen Bedürfnisse. Wenn er bei dem Versuch, sie zu erfüllen, scheitert, trauert er auch nicht. Er bewahrt stets Gleichmut in Erfolg und Misserfolg. Er hat keine Sehnsucht nach einem Objekt, das nicht erreicht wurde. Na śocati na kāṅkṣati kann auch so interpretiert werden, dass er weder trauert noch jubelt. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu kann auch bedeuten, dass er sich in die Lage anderer versetzt und für andere empfindet. Wenn jemand in großer Qual oder Not ist, empfindet er selbst, dass er betroffen ist. Sein Herz ist sehr zart und weich. Er ist äußerst mitfühlend und barmherzig. Er betrachtet das Vergnügen und den Schmerz aller Wesen als seine eigenen. Wenn andere sich freuen, freut er sich auch; wenn andere in Not sind, ist er auch in Not. Sein Herz ist so weit ausgedehnt, dass er für alle empfindet. Eifersucht, Engherzigkeit, Kleinlichkeit, die Idee der Getrenntheit, alle Barrieren, die den Menschen vom Menschen trennen, Vorurteile aller Art und Abneigung gegen andere – all das ist vollständig verschwunden. Er hat kosmische Liebe. Er ist ein kosmischer Wohltäter. Er ist der Freund aller. Dieser Zustand der Ausdehnung ist unbeschreiblich. Man muss ihn selbst erfahren. Ein solcher Devotee oder Aspirant erlangt höchste Hingabe an Mich, die vierte oder höchste der vier Arten von Hingabe, die in Vers 16 von Kapitel VII erwähnt werden, nämlich die Hingabe des Wissens des Weisen. (Vgl. II.70)
Brahmabhutah Having attained to Brahman. His attainment of perfect freedom or oneness with the Supreme is described in the next verse.He is tranilminded. He is in a state of balance and eanimity. There is nothing connected with the little personality that may cause him to grieve or prompt him to feel desire. When this state is attained? the multiplicity of objects gradually disappears and he perceives only unity everywhere. The waking and dream consciousness that gives rise to false knowledge gradually passes away.He does not grieve about his bodily wants. If he fails in his attempt to fulfil them? he does not grieve either. He always keeps evenness of mind in success and failure. He has no longing for any object that is not attained.Na sochati na kankshati can also be interpreted as he neither grieves nor exults.Samah sarveshu bhuteshu may also mean he puts himself in the position of others and feels for others. If anyone is in acute agony or distress? he himself feels that he is affected. His heart is very tender and soft. He is extremely compassionate and merciful. He considers that the pleasure and pain of all beings are his own. If others rejoice he also rejoices if others are in distress? he also is distressed. His heart is so much expanded that he feels for all. Jealousy? narrowness of heart? pettymindedness? the idea of separateness? all barriers that separate man from man? prejudices of all sorts and dislike for others -- all vanished in toto. He has cosmic love. He is a cosmic benefactor. He is the friend of all. This state of expansion is beyond description. One has to experience it for oneself. Such a devotee or aspirant attains supreme devotion to Me? the fourth or the highest of the four kinds of devotion mentioned in verse 16 of chapter VII? viz.? devotion of knowledge of the man of wisdom. (Cf.II.70)