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Bhagavad Gita / Kapitel 18 / Vers 54
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Bhagavad Gita 18.54

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्

Transliteration

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām

Deutsch

Wer Brahman geworden ist und ein heiteres Selbst erlangt hat, trauert nicht und begehrt nicht. Allen Wesen gegenüber gleichmütig seiend, erlangt er höchste Hingabe an Mich.

English

One who has become Brahman and has attained the blissful Self does not grieve or desire. Becoming the same towards all beings, he attains supreme devotion to Me.

Erklärung — Deutsch

Brahmabhūtaḥ: Brahman erlangt habend. Sein Erlangen vollkommener Freiheit oder Einheit mit dem Höchsten wird im nächsten Vers beschrieben. Er ist von ruhigem Gemüt. Er befindet sich in einem Zustand des Gleichgewichts und der Gelassenheit. Es gibt nichts, was mit der kleinen Persönlichkeit verbunden ist, das ihn zum Trauern veranlassen oder ihn zum Begehren anregen könnte. Wenn dieser Zustand erreicht ist, verschwindet die Vielfalt der Objekte allmählich, und er nimmt überall nur Einheit wahr. Das Wach- und Traum-Bewusstsein, das zu falschem Wissen führt, vergeht allmählich. Er trauert nicht über seine körperlichen Bedürfnisse. Wenn er bei dem Versuch, sie zu erfüllen, scheitert, trauert er auch nicht. Er bewahrt stets Gleichmut in Erfolg und Misserfolg. Er hat keine Sehnsucht nach einem Objekt, das nicht erreicht wurde. Na śocati na kāṅkṣati kann auch so interpretiert werden, dass er weder trauert noch jubelt. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu kann auch bedeuten, dass er sich in die Lage anderer versetzt und für andere empfindet. Wenn jemand in großer Qual oder Not ist, empfindet er selbst, dass er betroffen ist. Sein Herz ist sehr zart und weich. Er ist äußerst mitfühlend und barmherzig. Er betrachtet das Vergnügen und den Schmerz aller Wesen als seine eigenen. Wenn andere sich freuen, freut er sich auch; wenn andere in Not sind, ist er auch in Not. Sein Herz ist so weit ausgedehnt, dass er für alle empfindet. Eifersucht, Engherzigkeit, Kleinlichkeit, die Idee der Getrenntheit, alle Barrieren, die den Menschen vom Menschen trennen, Vorurteile aller Art und Abneigung gegen andere – all das ist vollständig verschwunden. Er hat kosmische Liebe. Er ist ein kosmischer Wohltäter. Er ist der Freund aller. Dieser Zustand der Ausdehnung ist unbeschreiblich. Man muss ihn selbst erfahren. Ein solcher Devotee oder Aspirant erlangt höchste Hingabe an Mich, die vierte oder höchste der vier Arten von Hingabe, die in Vers 16 von Kapitel VII erwähnt werden, nämlich die Hingabe des Wissens des Weisen. (Vgl. II.70)

Erklärung — English

Brahmabhutah Having attained to Brahman. His attainment of perfect freedom or oneness with the Supreme is described in the next verse.He is tranilminded. He is in a state of balance and eanimity. There is nothing connected with the little personality that may cause him to grieve or prompt him to feel desire. When this state is attained? the multiplicity of objects gradually disappears and he perceives only unity everywhere. The waking and dream consciousness that gives rise to false knowledge gradually passes away.He does not grieve about his bodily wants. If he fails in his attempt to fulfil them? he does not grieve either. He always keeps evenness of mind in success and failure. He has no longing for any object that is not attained.Na sochati na kankshati can also be interpreted as he neither grieves nor exults.Samah sarveshu bhuteshu may also mean he puts himself in the position of others and feels for others. If anyone is in acute agony or distress? he himself feels that he is affected. His heart is very tender and soft. He is extremely compassionate and merciful. He considers that the pleasure and pain of all beings are his own. If others rejoice he also rejoices if others are in distress? he also is distressed. His heart is so much expanded that he feels for all. Jealousy? narrowness of heart? pettymindedness? the idea of separateness? all barriers that separate man from man? prejudices of all sorts and dislike for others -- all vanished in toto. He has cosmic love. He is a cosmic benefactor. He is the friend of all. This state of expansion is beyond description. One has to experience it for oneself. Such a devotee or aspirant attains supreme devotion to Me? the fourth or the highest of the four kinds of devotion mentioned in verse 16 of chapter VII? viz.? devotion of knowledge of the man of wisdom. (Cf.II.70)

Sanskrit
Deutsch
English
ब्रह्मभूतः
Brahman geworden
having become Brahman
प्रसन्नात्मा
heiteren Geistes
sereneminded
न
nicht
not
शोचति (er)
trauert
grieves
न
nicht
not
काङ्क्षति
begehrt
desires
समः
gleich
the same
सर्वेषु
allen
all
भूतेषु
in Wesen
in beings
मद्भक्तिम्
Hingabe an Mich
devotion unto Me
लभते
erlangt
obtains
पराम्
höchste.
supreme.
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Mehr aus Kapitel 18

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18.1Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.18.2Der Erhabene Herr sprach: Die Weisen verstehen unter Saṃnyāsa das Aufgeben von Handlungen, die mit dem Wunsch nach Belohnung ausgeführt werden. Die Klugen bezeichnen die Aufgabe der Früchte aller Handlungen als Tyāga.18.3Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen, da sie mit Übel behaftet sind, aufgegeben werden sollten. Und andere sagen, dass die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese nicht aufgegeben werden sollten.18.4Oh Bester der Bhāratas (Bharatasattama), höre von Mir den festen Entschluss bezüglich dieses Tyāga. Denn, oh Tiger unter den Menschen (Puruṣavyāghra), Tyāga wird wahrlich als dreifach erklärt.18.5Die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie müssen vielmehr ausgeführt werden. Opfer, Gabe und Askese sind wahrlich die Reiniger der Weisen.18.6Doch auch diese Handlungen müssen ausgeführt werden, indem man Anhaftung und die Früchte aufgibt. Dies ist Mein fester und bester Entschluss, oh Pārtha.18.7Die Entsagung von vorgeschriebenen (Niyata) Handlungen ist nicht angebracht. Der Verzicht darauf aus Verblendung wird als tamasisch erklärt.18.8Welche Handlung man auch immer nur als schmerzhaft aufgibt, aus Furcht vor körperlichem Leid, derjenige, der sich einer auf Rajas basierenden Entsagung hingegeben hat, wird gewiss nicht die Früchte der Entsagung erlangen.18.9Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer nur deshalb ausgeführt wird, weil sie eine gebundene Pflicht ist, oh Arjuna, indem man Anhaftung und auch das Ergebnis aufgibt – diese Entsagung wird als auf Sattva basierend betrachtet.18.10Der Entsagende, der von Sattva durchdrungen ist, der weise und von Zweifeln befreit ist, hasst keine unpassende Handlung, noch haftet er an passender Tätigkeit an.