दैवासुरसम्पद्विभागयोग
24 Verse
श्रीभगवानुवाच |
„Der Heilige Herr sprach: Furchtlosigkeit, Reinheit des Seins, Beständigkeit in Jnana-Yoga, Freigebigkeit, Beherrschung der äußeren Sinne, Opfer, Studium der Schriften, Askese und Aufrichtigkeit;“
„Der Heilige Herr sprach: Furchtlosigkeit, Reinheit des Seins, Beständigkeit in Jnana-Yoga, Freigebigkeit, Beherrschung der äußeren Sinne, Opfer, Studium der Schriften, Askese und Aufrichtigkeit;“
„Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Entsagung, innere Ruhe, Abwesenheit von Verleumdung, Mitgefühl mit allen Wesen, Gierlosigkeit, Sanftmut, Bescheidenheit, Freiheit von Rastlosigkeit;“
„Glanz, Vergebung, Standhaftigkeit, Reinheit, Feindseligkeitslosigkeit, Abwesenheit von Hochmut – diese, o Spross der Bharata-Dynastie, sind die Eigenschaften dessen, der für die göttliche Natur geboren ist.“
„Heuchelei, Hochmut und Überheblichkeit, Zorn sowie Grobheit und Unwissenheit – diese, o Partha, sind die Eigenschaften dessen, der für die dämonische Natur geboren ist.“
„Die göttliche Natur führt zur Befreiung, die dämonische gilt als Ursache für unweigerliche Bindung. Gräme dich nicht, o Sohn des Pandu! Du bist für die göttliche Natur geboren.“
„In dieser Welt gibt es zwei Arten von Geschöpfen: die göttlichen und die dämonischen. Die göttliche (Natur) wurde ausführlich beschrieben. Höre nun von Mir über die dämonische, o Partha.“
„Die dämonischen Menschen verstehen weder, was zu tun ist, noch, was zu unterlassen ist; weder Reinheit noch gutes Benehmen noch Wahrhaftigkeit sind in ihnen zu finden.“
„Sie sagen, die Welt sei unwahr, ohne Grundlage, ohne einen Gott. Sie sei aus gegenseitiger Vereinigung, durch Leidenschaft verursacht, entstanden! Was sonst könnte die Ursache sein?“
„An dieser Ansicht festhaltend, treten diese Menschen, deren Seelen verloren sind, deren Intellekt gering ist, die zu furchtbaren Taten neigen und der Welt feindlich gesinnt sind, hervor, um sie zu zerstören.“
Sich einer unersättlichen Leidenschaft hingebend, erfüllt von Heuchelei (Dambha), Stolz (Mana) und Übermut (Mada), aufgrund von Verblendung (Moha) schlechte Ansichten annehmend und mit unreinen Vorsätzen, handeln sie.
Von unzähligen Sorgen geplagt, die erst mit dem Tod enden, und die Befriedigung sinnlicher Objekte als höchstes Ziel betrachtend, sind sie überzeugt, dass dies alles ist.
Von Hunderten von Fesseln der Hoffnung (Āśā-pāśa) gebunden, ganz der Begierde (Kāma) und dem Zorn (Krodha) hingegeben, streben sie danach, Reichtümer auf unrechtmäßige Weise für den Genuss sinnlicher Objekte anzuhäufen.
'Dies wurde heute von mir erworben; dieses Begehren werde ich erfüllen. Dies besitze ich bereits; und auch dieser Reichtum wird mir noch zufallen.'
'Jener Feind wurde von mir getötet, und andere werde ich ebenfalls töten. Ich bin der Herr, ich bin der Genießer, ich bin vollkommen, mächtig und glücklich.'
'Ich bin reich und von hoher Geburt; wer sonst ist mir gleich? Ich werde Opfer darbringen; ich werde geben; ich werde mich freuen' – so sind sie durch Unwissenheit (Ajñāna) vielfältig verblendet.
Von unzähligen Gedanken verwirrt, im Netz der Verblendung (Moha-jāla) gefangen und den sinnlichen Genüssen verhaftet, fallen sie in eine unreine Hölle.
Selbstgefällig, hochmütig, erfüllt von Stolz (Mana) und Übermut (Mada) durch Reichtum, vollziehen sie Opfer, die nur dem Namen nach Opfer sind, aus Heuchelei (Dambha) und ohne Beachtung der Vorschriften.
Dem Egoismus (Ahaṃkāra), der Macht, dem Hochmut (Darpa), der Begierde (Kāma) und dem Zorn (Krodha) verfallen, hassen sie Mich in ihren eigenen und in fremden Körpern und sind von Natur aus missgünstig (Abhyasūyakāḥ).
Diese hassenden, grausamen Übeltäter, die Niedrigsten unter den Menschen in den Welten, werfe Ich für immer in dämonische Geburten (Āsurī-yoni).
Die Toren, die Geburt um Geburt in dämonische Gebärmütter geraten sind, o Sohn der Kunti, erreichen Mich niemals und fallen so in noch tiefere Zustände.
Dieses dreifache Tor zur Hölle, das die Seele (Ātman) zerstört, ist Verlangen (Kāma), Zorn (Krodha) und auch Gier (Lobha). Darum soll man diese drei aufgeben.
O Sohn der Kunti, ein Mensch, der von diesen drei Toren zur Finsternis befreit ist, strebt nach dem Wohl des Ātman. Dann erreicht er das höchste Ziel.
Wer die Vorschriften der Schriften (Śāstras) missachtet und aus dem Impuls der Begierde handelt, der erlangt weder Vollkommenheit noch Glück noch das höchste Ziel.
Darum sei die Schrift (Śāstra) deine Autorität bei der Bestimmung dessen, was zu tun und was nicht zu tun ist. Nachdem du verstanden hast, was durch die Anweisungen der Schriften gesagt wird, sollst du hier (deine) Handlung ausführen.