Dhritarashtra sprach: O Sanjaya, was taten meine Söhne und die Söhne des Pandu, als sie sich auf dem heiligen Feld von Kurukshetra versammelt hatten und kampfbereit waren?
Sanjaya sprach: Als König Duryodhana daraufhin die in militärischer Formation aufgestellte Armee der Pandavas sah, näherte er sich seinem Lehrer Dronacharya und sprach diese Worte.
O Lehrer, sieh diese gewaltige Armee der Pandu-Söhne, die von Drupadas Sohn, deinem intelligenten Schüler, zum Kampf aufgestellt wurde.
Hier sind Helden, die mächtige Bögen führen und im Kampf Bhima und Arjuna ebenbürtig sind: Yuyudhana (Satyaki) und Virata, und der Mahāratha Drupada;
Dhrishtaketu, Chekitana und der tapfere König von Kashi (Varanasi); Purujit und Kuntibhoja, und Shaibya, der Auserlesenste unter den Menschen;
Und der ritterliche Yudhamanyu, und der tapfere Uttamaujas; der Sohn der Subhadra (Abhimanyu) und die Söhne der Draupadi – sie alle sind wahrlich Mahārathas.
Doch, O Bester unter den Brahmanen, erfahre nun von jenen, die unter uns die Vornehmsten sind, den Anführern meiner Armee. Ich nenne sie dir zur Information.
(Sie sind:) Eure ehrwürdige Person, Bhishma und Karna, und Kripa, der stets siegreich im Kampf ist; Ashwatthama, Vikarna, Saumadatti und Jayadratha.
Und viele andere Helden, die ihr Leben für mich geopfert haben, die verschiedene Arten von Waffen und Geschossen besitzen und alle kampferfahren sind.
Daher ist unsere Armee unter dem vollständigen Schutz von Bhishma und anderen unbegrenzt. Doch diese Armee der (Feinde), unter dem Schutz von Bhima und anderen, ist begrenzt.
Doch, ihr alle, ehrwürdige Herren, die ihr in allen Stellungen gemäß eurer Zuteilung aufgestellt seid, schützt insbesondere Bhishma vollständig.
Der ruhmreiche Großvater, der Älteste der Kurus, erzeugte in ihm (Duryodhana) Freude, indem er laut einen Löwenruf ausstieß und die Muschel blies.
Danach ertönten plötzlich Muschelhörner und Kesseltrommeln, sowie Handtrommeln, Trommeln und Kuhhörner. Dieser Klang wurde gewaltig.
Danach bliesen Madhava (Krishna) und der Sohn des Pandu (Arjuna), die auf ihrem prächtigen Streitwagen mit weißen Pferden standen, ihre göttlichen Muschelhörner.
Hrishikesha (Krishna) blies das Pancajanya; Dhananjaya (Arjuna) das Devadatta; und Vrikodara (Bhima), der furchtbare Taten vollbrachte, blies das große Muschelhorn Paundra.
König Yudhisthira, der Sohn der Kunti, (blies) das Anantavijaya; Nakula und Sahadeva (bliesen) das Sughosha und das Manipushpaka (jeweils).
Und der König von Kashi, ein hervorragender Bogenschütze, und Shikhandi, der große Wagenkämpfer, Dhrishtadyumna und Virata, und Satyaki, der Unbesiegte;
Drupada und die Söhne der Draupadi, und der Sohn der Subhadra (Abhimanyu), der mächtig Armige – sie alle, o König, bliesen ihre jeweiligen Muschelhörner getrennt voneinander.
Dieser gewaltige Lärm, der Himmel und Erde widerhallen ließ, zerriss die Herzen der Dhritarashtra-Söhne.
O König, danach, als der Sohn des Pandu (Arjuna), dessen Streitwagenbanner das Zeichen des Affengottes (Hanuman) trug, die Männer Dhritarashtras in ihren Stellungen sah und der Waffeneinsatz unmittelbar bevorstand, hob er seinen Bogen und sprach dann diese Worte zu Hrishikesha (Krishna).
Arjuna sprach: O Acyuta, stelle meinen Wagen zwischen die beiden Heere.
damit ich diese Kriegswilligen, die hier stehen, überblicken kann, und mit wem ich in diesem bevorstehenden Kampf streiten muss.
Ich möchte jene sehen, die hier versammelt sind und die dem böswilligen Sohn Dhritarashtras im Krieg Gutes tun wollen.
Sanjaya sprach: So angesprochen von Gudakesha, o Bharata, stellte Hrishikesha den vorzüglichen Wagen zwischen die beiden Heere.
Vor Bhishma und Drona und allen Herrschern der Erde sprach er: „O Partha, sieh diese versammelten Kurus!“
Dort sah Partha die aufgestellten Väter, Großväter, Lehrer, mütterlichen Onkel, Brüder, Söhne, Enkel und Freunde.
Schwiegerväter und wohlgesinnte Freunde sah er ebenfalls in beiden Heeren. Als der Sohn der Kunti all diese Verwandten aufgestellt sah,
Arjuna sprach: O Krishna, als ich diese meine eigenen Verwandten sah, die hier zum Kampf bereitstehen, versagen meine Glieder, und mein Mund vertrocknet.
Ein Zittern befällt meinen Körper, und meine Haare sträuben sich.
Das Gandiva entgleitet meiner Hand, und meine Haut brennt überall. Ich kann nicht mehr fest stehen, und mein Geist scheint sich zu drehen.
Zudem sehe ich ungünstige Vorzeichen, oh Keshava. Und ich sehe kein Heil darin, meine eigenen Verwandten im Kampf zu töten.
Ich begehre keinen Sieg, oh Krishna, noch ein Königreich, noch Freuden. Was nützt uns ein Königreich, oh Govinda, was nützen Genüsse oder gar das Leben?
Jene, um derentwillen wir ein Königreich, Genüsse und Freuden begehren – eben diese stehen hier im Kampf, bereit, ihr Leben und ihren Reichtum aufzugeben.
Lehrer, Väter, Söhne und ebenso Großväter, mütterliche Onkel, Schwiegerväter, Enkel, Schwäger sowie andere Verwandte.
Diese möchte ich nicht töten, selbst wenn sie mich töten, oh Madhusudana, nicht einmal für die Herrschaft über die drei Welten; was dann erst für die Erde!
Welche Freude könnte uns zuteilwerden, oh Janardana, wenn wir die Söhne Dhritarashtras töten? Sünde allein würde uns anhaften, wenn wir diese Verbrecher töten.
Deshalb ist es für uns nicht angebracht, die Söhne Dhritarashtras, unsere eigenen Verwandten, zu töten. Denn, oh Madhava, wie könnten wir glücklich sein, wenn wir unsere eigenen Leute töten?
Obwohl diese, deren Geist von Gier überwältigt ist, das Übel der Zerstörung der Familie und die Sünde im Verrat an Freunden nicht sehen.
Warum sollten wir, die wir das Übel der Zerstörung der Familie klar erkennen, nicht wissen, wie wir uns von dieser Sünde abwenden können, oh Janardana?
Bei der Zerstörung einer Familie gehen die ewigen Familien-Dharmas zugrunde. Wenn der Dharma zerstört ist, übermannt das Adharma die gesamte Familie.
O Krishna, wenn das Laster überhandnimmt, verderben die Frauen der Familie. O Nachkomme der Varshnis, wenn die Frauen verderben, entsteht daraus die Vermischung der Kasten (Varnasankara).
Und die Kastenvermischung (Sankara) in der Familie führt die Zerstörer der Familie wahrlich in die Hölle. Die Vorfahren dieser fallen (in die Hölle), da ihnen die Opfergaben von Reiskugeln und Wasser vorenthalten werden.
Durch diese Missetaten der Zerstörer der Familie, die die Vermischung der Kasten (Varnasankara) verursachen, werden die traditionellen Riten und Pflichten der Kasten und Familien zerstört.
O Janardana, wir haben gehört, dass für jene Menschen, deren Familienpflichten zerstört werden, der Aufenthalt in der Hölle unausweichlich wird.
Ach, welch großes Verbrechen haben wir uns vorgenommen zu begehen, indem wir aus Gier nach den Freuden eines Königreiches bereit sind, unsere eigenen Verwandten zu töten!
Wenn mich in dieser Schlacht die Söhne Dhritarashtras, bewaffnet mit Waffen, töten, der ich widerstandslos und unbewaffnet bin, so wäre das für mich vorteilhafter.
Sanjaya sprach: Nachdem Arjuna so auf dem Schlachtfeld gesprochen hatte, legte er seinen Bogen und seine Pfeile beiseite und setzte sich auf den Streitwagen, sein Geist von Kummer überwältigt.