ज्ञानकर्मसन्न्यासयोग
42 Verse
श्रीभगवानुवाच |
Der Erhabene Herr sprach: Ich lehrte diesen unvergänglichen Yoga Vivasvan. Vivasvan lehrte ihn Manu, und Manu übermittelte ihn Ikshvaku.
Der Erhabene Herr sprach: Ich lehrte diesen unvergänglichen Yoga Vivasvan. Vivasvan lehrte ihn Manu, und Manu übermittelte ihn Ikshvaku.
So kannten die Königsweisen diesen (Yoga), der in regelmäßiger Abfolge überliefert wurde. Doch dieser Yoga, o Feindbezwinger, ging hier durch eine lange Zeitspanne verloren.
Eben dieser uralte Yoga wurde dir heute von Mir gelehrt, da du Mein Verehrer und Freund bist. Denn dieser (Yoga) ist ein erhabenes Geheimnis.
Arjuna sprach: Dein Geburtsdatum war später, während die Geburt Vivasvans früher war. Wie soll ich verstehen, dass Du ihn am Anfang unterwiesen hast?
Der Erhabene Herr sprach: O Arjuna, viele Leben von Mir sind vergangen, und auch deine. Ich kenne sie alle, (aber) du kennst sie nicht, o Feindbezwinger!
Obwohl Ich ungeboren, von unwandelbarer Natur und der Herr aller Wesen bin, nehme Ich dennoch, Meine Prakriti beherrschend, durch Meine eigene Maya Geburt an.
Wann immer ein Verfall des Dharma und ein Aufstieg des Adharma geschieht, o Arjuna, zu dieser Zeit manifestiere Ich Mich selbst.
Zum Schutz der Frommen, zur Vernichtung der Übeltäter und zur Wiederherstellung des Dharma manifestiere Ich Mich in jedem Zeitalter.
Wer so wahrhaftig um Meine göttliche Geburt und Meine göttlichen Taten weiß, wird nach dem Ablegen des Körpers nicht wiedergeboren. Er erreicht Mich, oh Arjuna.
Viele, die frei waren von Anhaftung, Furcht und Zorn, die in Mir versunken waren, die Zuflucht bei Mir gesucht hatten und durch die Askese des Wissens (Jnana-tapas) gereinigt wurden, haben Meinen Zustand erreicht.
Je nachdem, auf welche Weise sie sich Mir nähern, begünstige Ich sie auf genau diese Weise. Oh Sohn des Pritha (Partha), die Menschen folgen Meinem Pfad in jeder Hinsicht.
Diejenigen, die nach dem Erfolg ihrer Handlungen (ihrer Riten und Pflichten) verlangen, verehren hier die Götter. Denn in der Menschenwelt stellt sich der Erfolg aus Handlungen schnell ein.
Die vier Varnas (Kasten) wurden von Mir erschaffen, basierend auf der Unterscheidung von Gunas und Karma. Obwohl Ich der Urheber dessen (dieser Klassifikation) bin, wisse Mich dennoch als Nicht-Handelnden und Unveränderlichen.
Handlungen beflecken Mich nicht; noch habe Ich Verlangen nach den Früchten der Handlungen. Wer Mich so kennt, wird nicht durch Handlungen gebunden.
Nachdem sie dies erkannt hatten, wurden Pflichten auch von den alten Suchern der Befreiung (Moksha) ausgeführt. Deshalb führe du selbst Handlungen aus, wie sie einst von den Alten verrichtet wurden.
Selbst die Weisen sind verwirrt darüber, was Handlung (Karma) und was Nichthandlung (Akarma) ist. Ich werde dir von jener Handlung erzählen, durch deren Erkenntnis du vom Übel befreit wirst.
Denn es gibt etwas zu wissen über Handlung (Karma), und etwas zu wissen über verbotene Handlung (Vikarma), und etwas zu wissen über Nichthandlung (Akarma). Tiefgründig ist der Weg des Handelns.
Wer Nichthandlung (Akarma) in der Handlung (Karma) sieht und Handlung (Karma) in der Nichthandlung (Akarma), der ist der Weise unter den Menschen, der die Erkenntnis des Brahman besitzt; er ist ein Yogi und ein Vollbringer aller Handlungen!
Denjenigen nennen die Weisen gelehrt, dessen alle Unternehmungen frei sind von Wünschen und ihren Absichten, und dessen Handlungen durch das Feuer der Weisheit verbrannt wurden.
Wer die Anhaftung an die Früchte der Handlung aufgegeben hat, wer stets zufrieden ist und von nichts abhängt, der tut in Wahrheit nichts, auch wenn er in Handlungen verwickelt ist.
Wer ohne Begehren ist, dessen Geist und Sinne beherrscht sind und der jeglichen Besitz aufgegeben hat, der zieht keine Sünde auf sich, indem er Handlungen lediglich zur (Erhaltung des) Körpers ausführt.
Zufrieden mit dem, was sich unaufgefordert einstellt, die Dualitäten transzendiert, frei von Missgunst und gleichmütig in Erfolg und Misserfolg, ist er selbst durch Handlungen nicht gebunden.
Für den befreiten Menschen, der die Anhaftung abgelegt hat und dessen Geist in der Erkenntnis verankert ist, lösen sich Handlungen, die für ein Yajna ausgeführt werden, vollständig auf.
Das Opfergerät ist Brahman, die Opfergabe ist Brahman, das Opfer wird von Brahman in das Feuer Brahmans gegossen. Brahman allein soll von dem erreicht werden, der seine Konzentration auf Brahman als Ziel gerichtet hat.
Andere Yogis verehren nur die Devas durch Yajna. Andere opfern das Selbst, als Yajna durch das Selbst selbst, im Feuer Brahmans.
Andere opfern die Organe, wie das Ohr usw., in den Feuern der Selbstbeherrschung. Wieder andere opfern die Objekte, wie den Klang usw., in den Feuern der Organe.
Andere opfern alle Aktivitäten der Organe und die Aktivitäten der Lebenskraft in das Feuer des Yoga der Selbstbeherrschung, das durch Erkenntnis entzündet wurde.
Ebenso sind andere Ausführende von Yajnas durch Reichtum, durch Askese, durch Yoga und durch Studium und Erkenntnis; andere sind Asketen mit strengen Gelübden.
Einige opfern, indem sie die Bewegungen des aus- und eingehenden Atems anhalten und so beständig die Kontrolle über die Lebenskräfte (Prāṇa) üben, den ausgehenden Atem (Apāna) im eingehenden Atem (Prāṇa); während andere den eingehenden Atem im ausgehenden Atem opfern. Sie sind ganz dem Prāṇāyāma hingegeben, indem sie die Ströme von Prāṇa und Apāna zurückhalten.
Andere wiederum, deren Nahrung geregelt ist, opfern die Lebenskräfte (Prāṇas) in den Lebenskräften. All diese sind Kenner des Opfers (Yajña) und haben ihre Sünden durch das Opfer vernichtet.
Diejenigen, die den Nektar, der vom Opfer (Yajña) übrig bleibt, genießen, erreichen das ewige Brahman. Diese Welt existiert nicht für den, der keine Opfer darbringt. Was ist dann von einer anderen (Welt) zu sagen, oh Bester der Kurus (Arjuna)?
So sind vielfältige Opfer (Yajñas) im Angesicht des Brahman (oder der Veden) ausgebreitet. Wisse, dass sie alle aus Handlung (Karma) geboren sind. Wenn du dies weißt, wirst du befreit werden.
Überlegener ist das Opfer des Wissens (Jñāna-Yajña) gegenüber dem Opfer mit materiellen Dingen, oh Parantapa (Bezwinger der Feinde). Alle Handlungen (Karma), oh Pārtha, finden ihr vollständiges Ende im Wissen.
Erkenne Das durch Verneigung, durch Fragen und durch Dienst. Die Weisen, die die Wahrheit (Tattva) erkannt haben, werden dir das Wissen (Jñāna) vermitteln.
Wenn du dies erkannt hast, oh Pāṇḍava (Arjuna), wirst du nicht wieder in solche Täuschung geraten, und dadurch wirst du alle Wesen ausnahmslos im Selbst und auch in Mir sehen.
Selbst wenn du der schlimmste Sünder unter allen Sündern wärst, so wirst du doch mit dem Floß des Wissens (Jñāna) allein alle Schlechtigkeit überwinden.
Oh Arjuna, wie ein loderndes Feuer Holzscheite zu Asche verbrennt, so verbrennt das Feuer des Wissens (Jñāna-Agni) alle Handlungen (Karmas) zu Asche.
Wahrlich, nichts ist hier dem Wissen (Jñāna) vergleichbar an Reinheit. Wer durch Yoga vollkommen geworden ist, findet Das nach (langer) Zeit von selbst in seinem eigenen Selbst.
Der Mensch, der Śraddhā (Glauben) besitzt, hingebungsvoll ist und seine Indriyas (Sinne) beherrscht, erlangt Jñāna (Wissen). Nachdem er Jñāna erlangt hat, erreicht man sogleich den höchsten Śānti (Frieden).
Der Ajña (Unwissende) und Aśraddadhāna (Ungläubige), dessen Geist (Atman) voller Saṃśaya (Zweifel) ist, geht zugrunde. Weder diese Welt (Loka) noch die nächste noch Sukha (Glück) existiert für den Saṃśayātmā (Zweifelnden).
O Dhananjaya, Handlungen (Karma) binden denjenigen nicht, der Handlungen durch Yoga entsagt hat, dessen Saṃśaya (Zweifel) durch Jñāna (Wissen) vollständig beseitigt ist und der im Atman (Selbst) gefestigt ist.
Darum, o Bharata (Nachkomme Bharatas), nimm Zuflucht zum Yoga und erhebe dich, indem du diesen in deinem Herzen (Hṛt) wohnenden, aus Ajñāna (Unwissenheit) entstandenen Saṃśaya (Zweifel) mit dem Jñāna-asi (Schwert des Wissens) deines Atman (Selbst) zerschneidest.