क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग
35 Verse
अर्जुन उवाच |
Arjuna sprach: Prakriti und Purusha, ebenso das Feld (Kshetra) und den Kenner des Feldes (Kshetrajña), dies möchte ich wissen, sowie Wissen (Jnana) und das zu Wissende (Jneya), o Keshava.
Arjuna sprach: Prakriti und Purusha, ebenso das Feld (Kshetra) und den Kenner des Feldes (Kshetrajña), dies möchte ich wissen, sowie Wissen (Jnana) und das zu Wissende (Jneya), o Keshava.
Der Segensreiche Herr sprach: „O Sohn der Kunti, dieser Körper wird als das ‚Feld‘ bezeichnet. Jene, die darin bewandert sind, nennen den, der sich dessen bewusst ist, den ‚Kenner des Feldes‘.“
Und, o Spross der Bharata-Dynastie, verstehe Mich als den ‚Kenner des Feldes‘ in allen Feldern. Nach Meiner Ansicht ist jenes Wissen, welches das Wissen vom Feld und vom Kenner des Feldes ist.
Höre von Mir in Kürze über all das, was dieses Feld ist und wie es beschaffen ist; was seine Veränderungen sind und aus welcher Ursache welche Wirkung entsteht; und wer Er ist und was Seine Kräfte sind.
Es wurde auf vielfältige Weise von den Rishis besungen, getrennt durch die verschiedenen Arten der vedischen Texte und auch durch die rationalen und überzeugenden Sätze selbst, die auf Brahman hinweisen und zu Ihm führen.
Die großen Elemente, Egoismus, Intellekt und das Unmanifeste selbst; die zehn Organe und das eine, und die fünf Objekte der Sinne;
Wunsch, Abneigung, Glück, Leid, das Aggregat (von Körper und Organen), Empfindungsfähigkeit, Standhaftigkeit – dieses Feld, zusammen mit seinen Modifikationen, wurde kurz beschrieben.
Demut, Unprätentiösität, Gewaltlosigkeit, Nachsicht, Aufrichtigkeit, Dienst am Lehrer, Reinheit, Standhaftigkeit, Kontrolle von Körper und Organen;
Nicht-Anhaftung an die Objekte der Sinne und auch Abwesenheit von Egoismus; das Erkennen des Übels in Geburt, Tod, Alter, Krankheiten und Leiden;
Nicht-Anhaftung und fehlende Zuneigung zu Söhnen, Ehefrauen, Heimen usw. und ständige Gleichmut des Geistes hinsichtlich des Erlangens des Erwünschten und des Unerwünschten;
Und unerschütterliche Hingabe an Mich mit einpünktiger Konzentration; Neigung, sich an einen reinen Ort zurückzuziehen; Abneigung gegen Menschenmengen;
Beständigkeit im Wissen vom Selbst (adhyātmajñāna), Betrachtung des Ziels der Erkenntnis der Wirklichkeit (tattvajñāna) – dies wird als Wissen bezeichnet. Unwissenheit ist das, was davon abweicht.
Ich werde über das sprechen, was zu erkennen ist (jñeyam), durch dessen Erkenntnis man Unsterblichkeit erlangt. Das höchste Brahman ist ohne Anfang (anādi). Es wird weder als Sein noch als Nicht-Sein bezeichnet.
Dieses (Erkennbare), das überall Hände und Füße hat, das überall Augen, Köpfe und Münder hat, das überall Ohren hat, existiert in den Geschöpfen, indem es sie alle durchdringt.
Es leuchtet durch die Funktionen aller Organe, doch ist es ohne alle Organe; unangehaftet und wahrlich der Erhalter aller; ohne Eigenschaften (Guṇas) und doch der Erfahrende der Eigenschaften (Guṇas).
Es existiert außerhalb und innerhalb aller Wesen; sowohl beweglich als auch unbeweglich. Es ist aufgrund seiner Subtilität unbegreiflich (avijñeyam). Ebenso ist Es weit entfernt und doch nah.
Und das Erkennbare (jñeyam), obwohl ungeteilt (avibhaktam), scheint in allen Wesen als geteilt zu existieren, und Es ist der Erhalter aller Wesen (bhūtabhartṛ) sowie der Verschlinger (grasiṣṇu) und der Ursprung (prabhaviṣṇu).
Jenes ist das Licht selbst der Lichter; Es wird als jenseits der Dunkelheit (tamasaḥ param) bezeichnet. Es ist Wissen (jñānam), das Erkennbare (jñeyam) und das durch Wissen Erreichbare (jñānagamyam). Es weilt besonders in den Herzen aller.
So wurde kurz das Feld (kṣetram) sowie das Wissen (jñānam) und das Erkennbare (jñeyam) beschrieben. Mein Verehrer (madbhakta) erlangt durch das Verstehen dessen Meinen Zustand (madbhāvāya).
Wisse, dass sowohl die Natur (Prakriti) als auch die individuelle Seele (Purusha) wahrlich ohne Anfang (anādi) sind; wisse, dass die Veränderungen (vikārān) sowie die Eigenschaften (Guṇas) aus der Natur (Prakriti) geboren sind.
Hinsichtlich der Hervorbringung von Körper und Organen wird die Natur (Prakriti) als die Ursache bezeichnet. Die Seele (Purusha) wird als die Ursache bezeichnet, was das Erfahren von Glück und Leid betrifft.
Da die Seele in der Prakriti (Natur) weilt, erfährt sie die aus der Prakriti geborenen Gunas (Eigenschaften). Die Anhaftung an diese Gunas ist die Ursache ihrer Geburten in guten und schlechten Schoßstätten.
Derjenige, der der Zeuge, der Erlaubende, der Erhalter, der Erfahrende, der große Herr ist und der auch als das transzendente Selbst bezeichnet wird, ist die höchste Person in diesem Körper.
Wer so den Purusha (die Seele) und die Prakriti (Natur) samt ihren Gunas (Eigenschaften) kennt, wird, wie auch immer er lebt, nicht wiedergeboren.
Durch Meditation schauen einige das Selbst im (eigenen) Intellekt mithilfe des inneren Organs; andere durch Sankhya-Yoga und wieder andere durch Karma-Yoga.
Andere wiederum, die dies nicht wissen, nehmen die Verehrung auf, nachdem sie von anderen gehört haben; auch sie, die dem Hören ergeben sind, überwinden gewiss den Tod.
O Bester der Bharatas, wisse, dass jedes Wesen, ob unbeweglich oder beweglich, das entsteht, aus der Verbindung von Kshetra (Feld) und Kshetrajna (Kenner des Feldes) hervorgeht!
Der sieht wahrhaft, der den Höchsten Herrn gleichmäßig in allen Wesen verweilen sieht und als das Unvergängliche inmitten des Vergänglichen.
Da er den Herrn, der überall gleichmäßig gegenwärtig ist, wahrhaft sieht, verletzt er das Selbst nicht durch das (eigene) Selbst; deshalb erreicht er das höchste Ziel.
Und wer sieht, dass alle Handlungen auf vielfältige Weise allein von der Prakriti (Natur) ausgeführt werden und das Selbst als Nicht-Handelnden, der sieht wahrhaft.
Wenn man erkennt, dass der Zustand der Vielfalt der Lebewesen im Einen verwurzelt ist und dass ihre Entfaltung ebenfalls aus diesem Einen geschieht, dann wird man mit Brahman identifiziert.
Da es ohne Anfang und ohne Eigenschaften (Gunas) ist, o Sohn der Kunti, handelt dieses unveränderliche, höchste Selbst nicht, noch wird es befleckt, obwohl es im Körper weilt.
Wie der allgegenwärtige Äther aufgrund seiner Feinheit nicht befleckt wird, so wird auch das Atman, das überall im Körper gegenwärtig ist, nicht befleckt.
Wie die eine Sonne diese ganze Welt erleuchtet, so erleuchtet auch der Kenner des Feldes (Kshetrajna) das gesamte Feld (Kshetra), o Nachkomme der Bharata-Dynastie.
Jene, die so durch das Auge der Weisheit den Unterschied zwischen dem Feld (Kshetra) und dem Kenner des Feldes (Kshetrajna) erkennen, und die Befreiung von der Urnatur (Prakriti) der Wesen – sie erreichen das Höchste.