कर्मयोग

Arjuna sprach: O Janardana (Krishna), wenn es Deine Meinung ist, dass Weisheit dem Handeln überlegen ist, warum drängst Du mich dann zu schrecklichem Handeln, o Kesava?

अर्जुन उवाच |

Du verwirrst meinen Verstand, gleichsam durch widersprüchliche Worte! Sage mir gewiss eines davon, wodurch ich das höchste Gut erlangen möge.

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे |

Der Erhabene Herr sprach: O Makelloser, eine zweifache Beständigkeit wurde in dieser Welt von Mir einst verkündet: durch den Jnana-Yoga für die Menschen der Erkenntnis und durch den Karma-Yoga für die Yogis.

श्रीभगवानुवाच |

Ein Mensch erlangt nicht die Handlungsfreiheit durch das Nichtbeginnen von Handlungen; noch erreicht er Vollkommenheit allein durch Entsagung.

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते |

Denn niemand verweilt auch nur einen Augenblick untätig. Denn alle werden hilflos zur Handlung gezwungen durch die gunas, die aus der Prakriti geboren sind.

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् |

Wer die Handlungsorgane zurückhält, aber mit dem Geist die Sinnesobjekte erinnert, dessen Seele ist getäuscht; er wird ein Heuchler genannt.

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् |

Wer aber, o Arjuna, die Sinne mit dem Geist beherrscht und mit den Handlungsorganen den Karma-Yoga beginnt, ohne Anhaftung – der ist überlegen.

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन |

Verrichte du die vorgeschriebene Handlung, denn Handeln ist besser als Nichthandeln. Und durch Nichthandeln wäre selbst die Erhaltung deines Körpers nicht möglich.

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः |

Diese Welt ist durch Handlungen gebunden, außer durch jene, die für yajña bestimmt sind. Darum, o Kaunteya, verrichte Handlungen für Ihn, frei von Anhaftung.

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः |

Einst, nachdem Prajāpati die Geschöpfe zusammen mit den Yajñas erschaffen hatte, sprach er: 'Durch dies möget ihr euch mehren. Dies sei euch die Erfüllerin eurer Wünsche.'

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः |

'Nährt die Devas durch dies; mögen jene Devas euch nähren. Indem ihr einander nährt, werdet ihr das höchste Gut erlangen.'

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः |

Die Götter, durch Opfer genährt, werden euch wahrlich die begehrten Genüsse gewähren. Wer aber das von ihnen Gegebene genießt, ohne ihnen davon darzubringen, der ist wahrlich ein Dieb.

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः |

Die Rechtschaffenen, die die Reste der Opfergaben genießen, werden von allen Sünden befreit. Doch die Ruchlosen, die nur für sich selbst kochen, häufen Sünde an.

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः |

Aus Speise entstehen die Lebewesen; die Entstehung der Speise ist vom Regen; der Regen entsteht aus dem Opfer; das Opfer hat die Handlung (Karma) als Ursprung.

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः |

Wisse, dass Handlung (Karma) ihren Ursprung im Veda hat; der Veda hat das Unvergängliche (Akṣara) als Quelle. Daher ist der allumfassende Veda ewig im Opfer verankert.

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् |

O Pārtha, wer hier das so in Gang gesetzte Rad nicht befolgt, dessen Leben sündhaft ist und der sich den Sinnen hingibt, der lebt vergeblich.

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः |

Doch der Mensch, der sich nur am Selbst (Atman) erfreut, im Selbst (Atman) zufrieden ist und nur im Selbst (Atman) Genüge findet – für ihn gibt es keine Pflicht zu erfüllen.

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः |

Für ihn gibt es hier keinerlei Belang mit dem Verrichten von Handlung; noch irgendeinen (Belang) mit dem Nichtverrichten. Auch gibt es für ihn keine Abhängigkeit von irgendeinem Objekt, um einen Zweck zu erfüllen.

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |

Darum verrichte stets die notwendige Pflicht, ohne Anhaftung zu sein; denn indem ein Mensch seine Pflicht ohne Anhaftung verrichtet, erreicht er das Höchste.

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर |

Denn Janaka und andere strebten nach Befreiung durch Handlung selbst. Du solltest (deine Pflichten) verrichten, auch im Hinblick darauf, die Menschheit vor dem Abirren zu bewahren.

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः |

Was auch immer ein großer Mensch (śreṣṭhaḥ) tut, das tun auch die gewöhnlichen Menschen. Welchen Maßstab er setzt, dem folgt die ganze Welt.

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः |

O Partha, in allen drei Welten gibt es für Mich keinerlei Pflicht zu erfüllen; nichts ist unerlangt oder zu erlangen. Dennoch verbleibe Ich im Handeln.

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन |

Denn, o Partha, wenn Ich zu irgendeiner Zeit nicht unermüdlich im Handeln verbleibe, werden die Menschen Meinem Pfad in jeder Hinsicht folgen.

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः |

Diese Welten würden zugrunde gehen, wenn Ich kein Karma (Handeln) vollzöge. Und Ich würde zum Urheber der Vermischung (der Varnas) werden und diese Wesen vernichten.

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् |

O Spross der Bharata-Dynastie, wie die Unwissenden mit Anhaftung an das Karma handeln, so sollte der Wissende handeln, ohne Anhaftung, um das Wohlergehen der Welt zu fördern.

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत |

Der Wissende sollte keine Verwirrung im Geist der Unwissenden stiften, die an das Karma gebunden sind. Indem er selbst ausgeglichen handelt, sollte er sie dazu anleiten, alle Pflichten zu erfüllen.

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् |

Während alle Handlungen in jeder Hinsicht von den Gunas (Eigenschaften) der Prakriti (Natur) ausgeführt werden, denkt derjenige, dessen Geist durch Ahaṅkāra (Egoismus) getäuscht ist: 'Ich bin der Handelnde.'

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः |

Doch, o Mahābāho (Mächtiger), derjenige, der die Wahrheit über die Unterscheidung von Gunas (Eigenschaften) und Karma (Handlungen) kennt, wird nicht anhaftend, indem er denkt: 'Die Gunas (als Sinne) wirken inmitten der Gunas (als Sinnesobjekte).'

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः |

Jene, die gänzlich von den Gunas der Prakriti getäuscht sind, haften an den Handlungen der Gunas an. Der Allwissende sollte die Stumpfsinnigen, die das Ganze nicht kennen, nicht verwirren.

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु |

Mir alle Handlungen darbringend, mit auf das Selbst (Atman) gerichtetem Geist, frei von Erwartungen und Ahaṅkāra (Egoismus) geworden, kämpfe ohne Seelenfieber.

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा |

Jene Menschen, die stets diese Meine Lehre mit Śraddhā (Glauben) und ohne Tadel befolgen, werden ebenfalls von den Handlungen befreit.

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः |

Aber jene, die dies [Meine Lehre] verachten und Meine Weisung nicht befolgen, wisse, dass sie – in Bezug auf alles Wissen verwirrt und ohne Unterscheidungsvermögen – dem Untergang geweiht sind.

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् |

Selbst ein weiser Mensch handelt gemäß seiner eigenen prakṛti (Natur). Alle Wesen folgen ihrer prakṛti. Was kann da Zwang ausrichten?

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि |

Zuneigung (rāga) und Abneigung (dveṣa) sind in Bezug auf die Objekte jedes Sinnesorgans fest verankert. Man sollte nicht unter die Herrschaft dieser beiden geraten, denn sie sind seine Widersacher.

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ |

Der eigene dharma (svadharma), auch wenn er mangelhaft ist, ist dem gut ausgeführten dharma eines anderen überlegen. Der Tod im eigenen dharma ist besser; der dharma eines anderen birgt Gefahr.

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |

Arjuna sprach: Nun denn, o Vārṣṇeya (Kṛṣṇa), wovon angetrieben begeht dieser Mensch Sünde, selbst gegen seinen Willen, gleichsam durch Gewalt gezwungen?

अर्जुन उवाच |

Der Erhabene Herr sprach: Dies ist Verlangen (kāma), dies ist Zorn (krodha), entstanden aus dem Guna des Raja. Er ist ein großer Verschlinger, ein großer Sünder. Wisse, dass dies hier der Feind ist.

श्रीभगवानुवाच |

Wie Feuer von Rauch verhüllt wird, wie ein Spiegel von Schmutz und wie ein Fötus in der Gebärmutter eingeschlossen bleibt, so ist dies [das Wissen] von jenem [dem Verlangen] umhüllt.

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च |

O Kaunteya (Arjuna), das Wissen ist von diesem ewigen Feind der Weisen verhüllt, der die Form des Verlangens (kāma) hat und wie ein unersättliches Feuer ist.

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा |

Die Sinnesorgane (indriya), der Geist (manas) und der Intellekt (buddhi) werden als sein Sitz bezeichnet. Durch diese verblendet es [das Verlangen] das verkörperte Wesen, indem es das Wissen verhüllt.

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते |

Darum, o Bester der Bharatas (Arjuna), nachdem du zuerst die Sinnesorgane (indriya) beherrscht hast, vernichte dieses sündhafte [Verlangen], das Zerstörer von jñāna (Wissen) und vijñāna (Erkenntnis) ist.

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ |

Man sagt, die Sinnesorgane seien überlegen (dem grobstofflichen Körper); der Geist ist den Sinnesorganen überlegen; doch der Intellekt ist dem Geist überlegen. Derjenige jedoch, der dem Intellekt überlegen ist, ist Er (das Selbst).

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः |

So, nachdem du das Selbst als dem Intellekt überlegen erkannt und das niedere Selbst durch das höhere Selbst bezwungen hast, o Starkarmiger, besiege den Feind in Form des Verlangens, das schwer zu überwinden ist.

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना |