मोक्षसन्न्यासयोग
78 Verse
अर्जुन उवाच |
Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.
Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.
Der Erhabene Herr sprach: Die Weisen verstehen unter Saṃnyāsa das Aufgeben von Handlungen, die mit dem Wunsch nach Belohnung ausgeführt werden. Die Klugen bezeichnen die Aufgabe der Früchte aller Handlungen als Tyāga.
Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen, da sie mit Übel behaftet sind, aufgegeben werden sollten. Und andere sagen, dass die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese nicht aufgegeben werden sollten.
Oh Bester der Bhāratas (Bharatasattama), höre von Mir den festen Entschluss bezüglich dieses Tyāga. Denn, oh Tiger unter den Menschen (Puruṣavyāghra), Tyāga wird wahrlich als dreifach erklärt.
Die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie müssen vielmehr ausgeführt werden. Opfer, Gabe und Askese sind wahrlich die Reiniger der Weisen.
Doch auch diese Handlungen müssen ausgeführt werden, indem man Anhaftung und die Früchte aufgibt. Dies ist Mein fester und bester Entschluss, oh Pārtha.
Die Entsagung von vorgeschriebenen (Niyata) Handlungen ist nicht angebracht. Der Verzicht darauf aus Verblendung wird als tamasisch erklärt.
Welche Handlung man auch immer nur als schmerzhaft aufgibt, aus Furcht vor körperlichem Leid, derjenige, der sich einer auf Rajas basierenden Entsagung hingegeben hat, wird gewiss nicht die Früchte der Entsagung erlangen.
Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer nur deshalb ausgeführt wird, weil sie eine gebundene Pflicht ist, oh Arjuna, indem man Anhaftung und auch das Ergebnis aufgibt – diese Entsagung wird als auf Sattva basierend betrachtet.
Der Entsagende, der von Sattva durchdrungen ist, der weise und von Zweifeln befreit ist, hasst keine unpassende Handlung, noch haftet er an passender Tätigkeit an.
Da es für einen, der einen Körper trägt, nicht möglich ist, Handlungen vollständig aufzugeben, wird derjenige, der die Ergebnisse der Handlungen entsagt, als ein Mensch der Entsagung bezeichnet.
Die dreifachen Ergebnisse von Handlungen – das Unerwünschte, das Erwünschte und das Gemischte – fallen nach dem Tod jenen zu, die nicht der Entsagung folgen, niemals aber jenen, die dem Sannyasa folgen.
Oh du Starkarmiger, lerne von Mir diese fünf Faktoren für die Vollendung aller Handlungen, die im Vedanta, in dem die Handlungen enden, gesprochen wurden.
Der Ort sowie der Handelnde, die verschiedenen Arten von Organen, die vielen und unterschiedlichen Aktivitäten, und das Göttliche ist hier das fünfte.
Welche Handlung ein Mensch auch immer mit Körper, Sprache und Geist beginnt, sei sie gerecht oder ihr Gegenteil, davon sind diese fünf die Ursachen.
Da dies der Fall ist, wer auch immer, aufgrund der Unvollkommenheit seines Intellekts, das absolute Atman als den Handelnden wahrnimmt, dieser Mensch nimmt (richtig) nicht wahr und hat einen verdrehten Intellekt.
Wer kein egoistisches Gefühl hat, dessen Intellekt nicht befleckt ist, der tötet nicht, noch wird er gebunden – selbst wenn er diese Wesen tötet!
Wissen, das Objekt des Wissens und der Wissende – dies ist der dreifache Anreiz zum Handeln. Die Gesamtheit der Handlungen wird unter drei Gesichtspunkten erfasst: die Instrumente, das Objekt und der Handelnde.
Wissen, Handlung und Handelnder werden in der Lehre über die Guṇas als nur dreifach beschrieben, entsprechend den Unterschieden der Guṇas. Höre auch über sie, wie sie wirklich sind.
Wisse, dass jenes Wissen aus Sattva entspringt, durch das man in allen vielfältigen Dingen eine einzige, unvergängliche, ungeteilte Essenz erblickt.
Doch wisse, dass jenes Wissen aus Rajas entspringt, welches inmitten aller Dinge die verschiedenen Entitäten vielfältiger Art als getrennt wahrnimmt [als eigenständige Selbste].
Doch jenes (Wissen) wird als aus Tamas geboren bezeichnet, welches an eine einzige Form gebunden ist, als wäre sie das Ganze, das unvernünftig ist, sich nicht um die Wahrheit kümmert und trivial ist.
Die tägliche, verpflichtende Handlung, die ohne Anhaftung und ohne Vorlieben oder Abneigungen von jemandem ausgeführt wird, der nicht nach Belohnungen strebt, wird als aus Sattva geboren bezeichnet.
Doch jene Handlung wird als aus Rajas geboren bezeichnet, die von jemandem ausgeführt wird, der nach Ergebnissen strebt oder egoistisch ist, und die sehr anstrengend ist.
Jene Handlung wird als aus Tamas geboren bezeichnet, die aus Verblendung unternommen wird und ohne Rücksicht auf ihre Folgen, Verlust, Schaden und die eigene Fähigkeit.
Der Handelnde, der frei von Anhaftung ist [Anhaftung an Ergebnisse oder die Vorstellung des Handelns], nicht egoistisch, mit Standhaftigkeit und Eifer ausgestattet und unerschüttert von Erfolg und Misserfolg, wird als von Sattva besessen bezeichnet.
Der Handelnde, der Anhaftung besitzt, der nach den Früchten der Handlungen begehrt, habgierig, von Natur aus grausam, unrein und Freude und Leid unterworfen ist, wird als von Rajas besessen erklärt.
Der Handelnde, der unbeständig, roh, starr, betrügerisch, bösartig, faul, trübsinnig und zögerlich ist, wird als tāmasisch bezeichnet.
O Dhanañjaya, höre nun von Mir die dreifache Einteilung des Intellekts und der Standhaftigkeit, gemäß den Guṇas, wie sie ausführlich und einzeln dargelegt wird.
O Pārtha, jener Intellekt ist sāttvisch, der Handlung und Rückzug, Pflicht und Nicht-Pflicht, die Ursachen von Furcht und Furchtlosigkeit sowie Bindung und Befreiung versteht.
O Pārtha, jener Intellekt ist rājasisch, mit dem man Dharma und Adharma sowie das, was getan werden sollte und was nicht getan werden sollte, falsch versteht.
O Pārtha, jener Intellekt ist tāmasisch, der, von Dunkelheit umhüllt, Adharma als Dharma betrachtet und wahrlich alle Dinge verkehrt wahrnimmt.
O Pārtha, die Standhaftigkeit, die durch unerschütterliche Konzentration (Yoga) die Funktionen des Geistes, der Lebenskräfte und der Sinnesorgane beherrscht, diese Standhaftigkeit ist sāttvisch.
Aber, O Pārtha, die Standhaftigkeit, mit der man an Dharma, Kāma und Artha festhält, nach deren Früchten verlangend, wenn sich die Gelegenheit dafür bietet – diese Standhaftigkeit ist rājasisch.
Jene Standhaftigkeit wird als tāmasisch betrachtet, durch die ein Mensch mit verdorbenem Intellekt Schlaf, Furcht, Kummer, Niedergeschlagenheit und auch Hochmut nicht aufgibt.
Nun höre von Mir, O Bharatarṣabha, über die drei Arten des Glücks: Das, worin man sich durch Übung erfreut und gewiss das Ende des Leidens erlangt;
Das, was am Anfang wie Gift ist, aber am Ende nektargleich, und das aus der Reinheit des eigenen Intellekts entsteht – dieses Glück wird als sāttvisch bezeichnet.
Jene Freude wird als aus Rajas geboren bezeichnet, die, aus dem Kontakt der Sinnesorgane mit ihren Objekten entstehend, anfangs wie Nektar ist, aber am Ende wie Gift.
Jene Freude wird als aus Tamas geboren bezeichnet, die sowohl am Anfang als auch am Ende trügerisch für das Selbst ist und aus Schlaf, Faulheit und Unachtsamkeit entsteht.
Es gibt keine solche Entität auf Erden oder, wiederum, unter den Göttern im Himmel, die frei von diesen drei aus der Natur geborenen Gunas sein könnte.
O Bezwinger der Feinde, die Pflichten der Brahmanen, der Kshatriyas und der Vaishyas, sowie auch der Shudras, sind vollständig nach den aus der Natur geborenen Gunas eingeteilt worden.
Die natürlichen Pflichten der Brahmanen sind die Beherrschung der inneren und äußeren Organe, Askese, Reinheit, Vergebung, Aufrichtigkeit, Wissen sowie Weisheit [Wissen bezieht sich auf das Verständnis von Themen, die in den Schriften dargelegt werden; Weisheit bedeutet, sie zu eigenen Erfahrungen zu machen] und Glaube.
Die natürlichen Pflichten der Kshatriyas sind Heldentum, Kühnheit, Standhaftigkeit, Geschicklichkeit und auch das Nicht-Zurückweichen aus der Schlacht, Großzügigkeit und Herrschaft.
Die natürlichen Pflichten der Vaishyas sind Ackerbau, Viehzucht und Handel. Auch die natürliche Pflicht der Shudras besteht in der Form des Dienstes.
Wer handelt, indem er seine Handlungen Brahman weiht und Anhaftung aufgibt, wird nicht von Sünde befleckt, so wie ein Lotusblatt nicht vom Wasser befleckt wird.
Ein Mensch erlangt Erfolg, indem er durch seine eigenen Pflichten Ihn verehrt, von dem der Ursprung der Geschöpfe ist und von dem all dies durchdrungen wird.
Die eigene Pflicht, auch wenn mangelhaft, ist der gut erfüllten Pflicht eines anderen überlegen. Indem man eine Pflicht erfüllt, wie sie von der eigenen Natur vorgeschrieben ist, zieht man keine Sünde auf sich.
O Sohn der Kunti, man soll die angeborene Pflicht nicht aufgeben, auch wenn sie fehlerhaft ist. Denn alle Unternehmungen sind von Fehlern umgeben, wie das Feuer vom Rauch.
Wer dessen Intellekt überall unangehaftet bleibt, der sein inneres Selbst bezwungen hat und frei von Begierde ist, erlangt durch Sannyāsa die höchste Vollkommenheit, die im Zustand der Handlungsfreiheit besteht.
Verstehe von Mir, wahrlich kurz gefasst, o Sohn der Kunti, wie der, der Vollkommenheit erlangt hat, Brahman erreicht, welches die höchste Vollendung des Wissens ist.
Mit einem reinen Intellekt ausgestattet und das Selbst mit Standhaftigkeit beherrschend, die Sinnesobjekte, angefangen beim Klang, aufgebend und Anhaftung und Hass ablegend;
Wer die Einsamkeit aufsucht, wenig isst, dessen Rede, Körper und Geist beherrscht sind, der stets der Dhyāna-Yoga gewidmet ist und der Vairāgya (Entsagung) angenommen hat;
Wer Egoismus, Kraft (im Sinne von Leidenschaft), Hochmut, Begierde, Zorn und überflüssigen Besitz abgelegt hat, frei von Besitzdenken und friedvoll ist, ist fähig, Brahman zu werden.
Wer Brahman geworden ist und ein heiteres Selbst erlangt hat, trauert nicht und begehrt nicht. Allen Wesen gegenüber gleichmütig seiend, erlangt er höchste Hingabe an Mich.
Durch Hingabe erkennt er Mich in Wahrheit, wie groß und wer Ich bin. Dann, Mich in Wahrheit erkannt habend, geht er danach (in Mich) ein.
Wer stets alle Handlungen ausführt und Mich zur Zuflucht hat, erlangt durch Meine Gnade den ewigen, unvergänglichen Zustand.
Alle Handlungen Mir im Geist darbringend und Mich als das Höchste betrachtend, sei stets auf Mich konzentriert, indem du dich dem Yoga des Intellekts hingibst.
Wenn dein Geist auf Mich gerichtet ist, wirst du durch Meine Gnade alle Schwierigkeiten überwinden. Wenn du hingegen aus Ahamkara (Egoismus) nicht hörst, wirst du zugrunde gehen.
Wenn du denkst: 'Ich werde nicht kämpfen', indem du dich auf Ahamkara (Egoismus) stützt, so ist dieser dein Entschluss vergeblich. Deine Prakriti (Natur) wird dich antreiben!
Gebunden durch dein eigenes, aus deiner Natur (Svabhava) geborenes Karma (Handeln/Pflicht), o Sohn der Kunti (Kaunteya), wirst du, hilflos, das tun, was du aus Moha (Verblendung) nicht tun möchtest.
O Arjuna, Ishvara (der Herr) weilt im Herzen aller Geschöpfe, alle Wesen durch Maya (Illusion) umherwirbelnd, als wären sie auf einer Maschine montiert!
Nimm allein bei Ihm Zuflucht mit deinem ganzen Sein, o Bharata (Nachkomme der Bharatas). Durch Seine Gnade wirst du den höchsten Frieden und die ewige Wohnstatt erlangen.
So habe Ich dir dieses Jnana (Wissen) erklärt, das geheimer ist als alle Geheimnisse. Denke darüber vollständig nach, und dann handle, wie du wünschst.
Höre erneut Mein höchstes Wort, das das geheimste von allen ist. Da du Mir sehr lieb bist, werde Ich dir daher sagen, was zu deinem Wohl ist.
Richte deinen Geist auf Mich, sei Mein Bhakta (Verehrer), opfere Mir und verneige dich vor Mir. So wirst du allein zu Mir kommen. Diese Wahrheit verspreche Ich dir. Denn du bist Mir lieb.
Gib alle Dharmas (Pflichten) auf und nimm allein bei Mir Zuflucht. Ich werde dich von allen sündhaften Reaktionen befreien – gräme dich nicht.
Dies (was Ich gelehrt habe) sollst du niemals einem lehren, der keine Tapas (Entsagung) übt und kein Bhakta (Verehrer) ist; noch einem, der keinen Dienst leistet oder nicht hören will, noch einem, der Mich verleumdet.
Wer dieses höchste Geheimnis Meinen Geweihten verkünden wird, indem er höchste Bhakti zu Mir pflegt, der wird zweifellos Mich allein erreichen.
Und unter den Menschen gibt es niemanden, der Mir einen größeren Dienst erweist als er. Auch wird es auf Erden niemanden geben, der Mir lieber ist als er.
Und wer diesen tugendhaften Dialog von uns beiden studieren wird, durch ihn werde Ich durch das Opfer des Wissens (Jnana-Yajna) verehrt. Dies ist Meine Überzeugung.
Und jeder Mensch, der gläubig und frei von Neid (oder Tadel) dies auch nur hören mag, der wird ebenfalls befreit die glückseligen Welten der Rechtschaffenen erreichen.
O Partha, hast du dies mit konzentriertem Geist gehört? O Dhananjaya, ist deine durch Unwissenheit verursachte Verblendung zerstört worden?
Arjuna sprach: Meine Verblendung ist zerstört, und ich habe mein Gedächtnis durch Deine Gnade wiedererlangt, o Achyuta. Ich bin gefestigt, frei von Zweifeln. Ich werde nach Deinem Wort handeln.
Sanjaya sprach: So habe ich diesen wunderbaren und hauterregenden Dialog von Vasudeva und dem hochherzigen Partha gehört.
Durch die Gnade Vyasas habe ich dieses höchste, geheime Yoga von Krishna, dem Herrn des Yoga, gehört, während Er es selbst direkt verkündete!
O König, indem ich diesen wunderbaren, heiligen Dialog zwischen Kesava und Arjuna immer wieder in Erinnerung rufe, freue ich mich immer wieder aufs Neue.
Und indem ich mich immer wieder an jene höchst wundersame Form Haris erinnere, überkommt mich große Verwunderung, o König, und ich freue mich immer wieder aufs Neue.
Wo Krishna ist, der Herr des Yoga, und wo Arjuna ist, der Bogenschütze – dort werden gewiss Wohlstand, Sieg, Macht und Rechtschaffenheit sein. Dies ist meine Überzeugung.