विभूतियोग
42 Verse
श्रीभगवानुवाच |
Der gesegnete Herr sprach: O du Starkarmiger, höre noch einmal Mein höchstes Wort, das Ich dir, der du Freude daran findest, zum Wohle sprechen werde.
Der gesegnete Herr sprach: O du Starkarmiger, höre noch einmal Mein höchstes Wort, das Ich dir, der du Freude daran findest, zum Wohle sprechen werde.
Weder die Scharen der Götter noch die großen Rishis (Weisen) kennen Meine Majestät. Denn Ich bin in jeder Hinsicht der Ursprung der Götter und der großen Rishis.
Wer Mich als den Ungeborenen, den Anfangslosen und den großen Ishvara (Herrn) der Welten kennt, der ist unter den Sterblichen der Unverblendete und wird von allen Sünden befreit.
Intelligenz, Wissen, Unverblendung, Vergebung, Wahrheit, Beherrschung der äußeren Sinne (Dama), Beherrschung der inneren Sinne (Shama), Glück, Leid, Entstehen, Vergehen, Furcht und auch Furchtlosigkeit;
Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Gleichmut (Samata), Zufriedenheit (Tushti), Askese (Tapas), Wohltätigkeit (Dana), Ruhm, Schande – diese verschiedenen Eigenschaften der Wesen entstehen allein aus Mir.
Die sieben großen Rishis der Vorzeit, ebenso die vier Manus, deren Geschöpfe diese Lebewesen in der Welt sind, waren von Meinem Wesen und aus Meinem Geist geboren.
Wer diese Meine Vibhuti (Manifestation der Herrlichkeit) und Meinen Yoga wahrhaft kennt, der wird mit unerschütterlichem Yoga verbunden. Daran besteht kein Zweifel.
Ich bin der Ursprung von allem; aus Mir geht alles hervor. Dies erkennend, verehren Mich die Weisen, erfüllt von tiefer Hingabe.
Jene, deren Geist auf Mich gerichtet ist, deren Lebenskraft in Mir aufgegangen ist, die einander erleuchten und stets von Mir sprechen, finden Zufriedenheit und erfreuen sich.
Denen, die Mir stets ergeben sind und Mich mit Liebe verehren, schenke Ich den Buddhi-Yoga, durch den sie zu Mir gelangen.
Aus reinem Mitgefühl für sie zerstöre Ich, der Ich in ihrem Herzen wohne, die aus Unwissenheit geborene Dunkelheit mit der leuchtenden Lampe des Jnana (Wissens).
Arjuna sprach: Du bist das höchste Brahman, die höchste Wohnstatt, der höchste Reiniger. Du bist die ewige, göttliche Person, der Urgott, der Ungeborene, der Allgegenwärtige.
Alle Rishis, wie auch der Devarshi Narada, Asita, Devala und Vyasa, erklären Dich so; und Du selbst sprichst es mir auch zu.
Alles dies, was Du mir sagst, O Keshava, halte ich für wahr. Wahrlich, O Bhagavan, weder die Devas noch die Danavas kennen Deine Manifestation.
Du allein kennst Dich selbst durch Dich selbst, O Purushottama, O Ursprung aller Wesen, O Herr der Wesen, O Gott der Götter, O Herr der Welt!
Du solltest mir ohne Einschränkung Deine göttlichen Manifestationen (Vibhutis) erzählen, durch die Du diese Welten durchdringend existierst.
Wie soll ich Dich erkennen, O Yogin, indem ich stets über Dich meditiere? Und in welchen besonderen Aspekten sollst Du von mir, O Bhagavan, gedacht werden?
Erzähle mir nochmals ausführlich von Deinem Yoga und Deinen göttlichen Manifestationen (Vibhutis), O Janardana. Denn beim Hören Deiner nektargleichen Worte gibt es für mich keine Sättigung.
Der Erhabene Herr sprach: O Bester der Kurus, nun werde ich dir Meine eigenen, wahrlich göttlichen Herrlichkeiten beschreiben, und zwar nach ihrer Bedeutung. Meinen Manifestationen ist kein Ende gesetzt.
O Gudakesha, Ich bin das Selbst, das in den Herzen aller Wesen wohnt. Ich bin der Anfang, die Mitte und auch das Ende aller Wesen.
Unter den Adityas bin Ich Vishnu; unter den Lichtern bin Ich die strahlende Sonne; unter den Maruts bin Ich Marichi; unter den Sternen bin Ich der Mond.
Unter den Veden bin Ich der Sāma-Veda; unter den Göttern bin Ich Indra. Unter den Sinnen bin Ich der Geist, und in den Geschöpfen bin Ich die Intelligenz (Chetanā).
Unter den Rudras bin Ich Shankara, und unter den Yakshas und Rakshasas bin Ich Kubera. Unter den Vasus bin Ich Agni (Feuer), und unter den Bergen bin Ich der Meru.
O Sohn der Pritha, wisse, dass Ich Brihaspati bin, der oberste unter den Priestern der Könige. Unter den Heerführern bin Ich Skanda; unter den großen Gewässern bin Ich der Ozean.
Unter den großen Rishis bin Ich Bhrigu; unter den Worten bin Ich die eine Silbe (Om). Unter den Opferhandlungen bin Ich das Japa-Yajna (das Opfer der stillen Wiederholung); unter den unbeweglichen Dingen bin Ich der Himalaya.
Unter allen Bäumen bin Ich der Ashvattha (Pipalbaum), und unter den göttlichen Weisen Narada. Unter den Gandharvas bin Ich Chitraratha; unter den Vollkommenen der Weise Kapila.
Unter den Pferden wisse, dass Ich Uchchaihshravas bin, geboren aus dem Nektar; Airavata unter den königlichen Elefanten; und unter den Menschen den König der Menschen.
Unter den Waffen bin Ich der Blitz (Vajra); unter den Kühen bin Ich Kamadhenu. Ich bin Kandarpa, der Erzeuger, und unter den Schlangen bin Ich Vasuki.
Unter den Nagas bin ich Ananta, und unter den Göttern der Gewässer bin ich Varuna. Unter den Ahnen bin ich Aryama, und unter den Aufrechterhaltern von Recht und Ordnung bin ich Yama.
Unter den Daityas (Dämonen) bin ich Prahlada, und unter den Berechnern der Zeit bin ich die Zeit (Kāla). Unter den Tieren bin ich der Löwe, und unter den Vögeln bin ich Garuda.
Unter den Reinigern bin ich der Wind (Pavana); unter den Waffenträgern bin ich Rama. Unter den Fischen bin ich der Makara (Hai), und unter den Flüssen bin ich die Jahnavi (Ganga).
O Arjuna, unter den Schöpfungen bin ich der Anfang, das Ende und auch die Mitte. Unter den Wissenschaften bin ich die Wissenschaft des Selbst (Adhyātma-vidyā); unter den Debattierenden bin ich der Vāda.
Unter den Buchstaben bin ich das A (Akāra), und unter den zusammengesetzten Wörtern bin ich der Dvandva-Kompositum. Ich selbst bin die unvergängliche Zeit (Akṣaya Kāla); ich bin der Versorger, der allgesichtige (Viśvatomukha).
Ich bin der alles raubende Tod (Mṛtyu Sarvaharah), und ich bin der Aufstieg (Udbhava) derer, die zukünftig gedeihen werden. Unter den weiblichen Eigenschaften bin ich Ruhm (Kīrti), Schönheit (Śrī), Sprache (Vāk), Gedächtnis (Smṛti), Intelligenz (Medhā), Standhaftigkeit (Dhṛti) und Vergebung (Kṣamā).
Unter den Sāma-Hymnen bin ich das Bṛhat-sāma; unter den Metren bin ich die Gāyatrī. Unter den Monaten bin ich Mārgaśīrṣa, und unter den Jahreszeiten bin ich der Frühling (Kusumākara).
Unter den Betrügern bin ich das Glücksspiel (Dyūtam); ich bin die Ausstrahlung (Tejas) der Strahlenden. Ich bin der Sieg (Jaya), ich bin die Entschlossenheit (Vyavasāya), ich bin die Reinheit (Sattva) der Sattva-Besitzenden.
Unter den Vṛṣṇis bin ich Vāsudeva; unter den Pāṇḍavas bin ich Dhanañjaya (Arjuna). Und unter den Weisen (Munis) bin ich Vyāsa; unter den Dichtern (Kavis) bin ich Uśanā, der Seher.
Unter den Bestrafenden bin ich die Zuchtrute (Daṇḍa); unter den Siegeswilligen bin ich die rechte Staatskunst (Nīti). Und unter den Geheimnissen bin ich wahrlich das Schweigen (Mauna); unter den Wissenden bin ich das Wissen (Jñāna).
Und was immer der Same aller Wesen ist, das bin Ich, o Arjuna. Es gibt nichts Bewegliches oder Unbewegliches, das ohne Mich existieren könnte.
O Bezwinger der Feinde, es gibt kein Ende Meiner göttlichen Manifestationen (vibhūtis). Doch diese Beschreibung Meiner Herrlichkeiten wurde von Mir nur beispielhaft dargelegt.
Was auch immer für ein Wesen (sattva) majestätisch, glanzvoll oder kraftvoll ist, wisse, dass jedes davon aus einem Teil Meiner Ausstrahlung (tejas) entstanden ist.
Oder, o Arjuna, was nützt dir all dieses ausführliche Wissen? Ich durchdringe und erhalte dieses ganze Universum mit nur einem einzigen Teil (Meiner selbst).