Sanjaya sprach: Zu ihm, der so von Mitleid erfüllt war, dessen Augen von Tränen getrübt und verwirrt waren und der in tiefer Niedergeschlagenheit versank, sprach Madhusudana diese Worte:
Der Erhabene Herr sprach: O Arjuna, woher ist dir an diesem kritischen Punkt diese Unreinheit widerfahren, die von Unwissenden gepflegt wird, die nicht zum Himmel führt und Unehre bringt?
O Partha, gib dich nicht der Unmännlichkeit hin. Dies geziemt sich nicht für dich. O Bezwinger der Feinde, erhebe dich, indem du die geringfügige Herzensschwäche ablegst.
Arjuna sprach: O Madhusūdana, o Vernichter der Feinde, wie kann ich im Kampf mit Pfeilen gegen Bhīṣma und Droṇa kämpfen, die doch verehrungswürdig sind?
Es ist besser, in dieser Welt sogar von Almosen zu leben, anstatt die hochgesinnten Lehrer zu töten. Denn töten wir die Lehrer, die nach Reichtum streben, so würden wir hier nur blutbefleckte Genüsse und Wünsche genießen.
Wir wissen auch nicht, was für uns besser ist: ob wir siegen oder ob sie uns besiegen. Denn jene Söhne des Dhṛtarāṣṭra, die wir zu töten nicht wünschen, stehen uns hier gegenüber.
Von der Schwäche und dem Fehler der Feigheit ist mein Wesen befallen, mein Geist ist verwirrt bezüglich des Dharma. Ich frage Dich: Was auch immer das Beste für mich sein mag, das sage mir bestimmt. Ich bin Dein Schüler, Dir ergeben – belehre mich!
Denn ich sehe nichts, was meine Sinne austrocknende Trauer vertreiben könnte, selbst wenn ich auf Erden ein blühendes, unangefochtenes Königreich und sogar die Herrschaft über die Götter erlangen würde.
Sañjaya sprach: Nachdem Guḍākeśa, der Feindebezwinger, so zu Hṛṣīkeśa gesprochen hatte, und zu Govinda gesagt hatte: 'Ich werde nicht kämpfen!', wurde er still.
O Bhārata, zu ihm, der zwischen den beiden Armeen verzweifelt war, sprach Hṛṣīkeśa, gleichsam lächelnd, diese Worte:
Der Erhabene Herr sprach: Du beklagst jene, die nicht zu beklagen sind, und sprichst doch weise Worte. Die Weisen beklagen weder die Lebenden noch die Toten.
Niemals war es so, dass Ich nicht existierte, noch du, noch diese Herrscher der Menschen. Und niemals wird es so sein, dass wir alle danach aufhören zu existieren.
Wie für den Verkörperten in diesem Körper Kindheit, Jugend und Alter sind, so ist auch die Erlangung eines anderen Körpers. Der Weise wird dadurch nicht verwirrt.
Der Kontakt der Sinne mit ihren Objekten erzeugt Kälte und Hitze, Freude und Leid. Sie kommen und gehen, sie sind vergänglich – ertrage sie tapfer, oh Arjuna.
Oh (Arjuna, der du) der Beste unter den Menschen bist, wahrlich, der Mensch, den diese nicht quälen, der Weise, dem Leid und Glück gleich sind – dieser ist würdig der Unsterblichkeit.
Des Unwirklichen gibt es kein Sein; dem Wirklichen gibt es kein Nichtsein. Doch die wahre Natur dieser beiden ist wahrlich von den Sehern der Wahrheit erkannt worden.
Doch wisse, Das ist unzerstörbar, wodurch all dies durchdrungen ist. Niemand kann die Zerstörung dieses Unwandelbaren bewirken.
Diese vergänglichen Körper gehören dem ewigen, unzerstörbaren, unermesslichen, verkörperten Einen an, so wird gesagt. Darum, oh Nachkomme Bharatas, nimm am Kampf teil.
Wer dieses Eine als den Töter betrachtet und wer dieses Eine als getötet ansieht – beide wissen nicht. Dieses Eine tötet nicht, noch wird Es getötet.
Die Seele wird niemals geboren, noch stirbt sie jemals; noch hört sie, einmal existiert habend, auf zu sein. Die Seele ist ungeboren, ewig, immerwährend und uranfänglich. Sie wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.
Oh Partha, wer dieses Eine als unzerstörbar, ewig, ungeboren und unvergänglich kennt, wie und wen tötet dieser Mensch, oder wen lässt er töten! [Dies ist keine Frage, sondern eine nachdrückliche Verneinung.]
Wie ein Mensch, nachdem er abgetragene Kleider abgelegt hat, andere neue annimmt, so verbindet sich auch der Verkörperte, nachdem er abgetragene Körper abgelegt hat, mit anderen neuen.
Waffen zerschneiden Es nicht, Feuer verbrennt Es nicht, Wasser benetzt Es nicht, und Wind trocknet Es nicht.
Es kann nicht zerschnitten werden, es kann nicht verbrannt werden, nicht befeuchtet und gewiss nicht ausgetrocknet werden. Es ist ewig, allgegenwärtig, unbeweglich, unverrückbar und unveränderlich.
Man sagt, dass Es unmanifest ist; Es ist unbegreiflich; Es ist unveränderlich. Daher, nachdem du Es so erkannt hast, solltest du nicht trauern.
Wenn du andererseits denkst, dieses Eine wird ständig geboren oder stirbt beständig, selbst dann, o Starkarmiger, solltest du nicht so trauern.
Denn der Tod eines jeden Geborenen ist gewiss, und die (Wieder-)Geburt des Toten ist gewiss. Daher solltest du nicht über eine unvermeidliche Tatsache trauern.
O Nachkomme Bharatas, alle Wesen bleiben am Anfang unmanifest; sie werden in der Mitte manifest. Nach dem Tod werden sie gewiss wieder unmanifest. Welche Klage kann es ihretwegen geben?
Manch einer sieht Es als ein Wunder; und ebenso spricht ein anderer von Es als einem Wunder; und wieder ein anderer hört von Es als einem Wunder. Und manch einer erkennt Es tatsächlich nicht, selbst nachdem er davon gehört hat.
O Nachkomme Bharatas, dieses verkörperte Selbst, das in jedem Körper existiert, kann niemals getötet werden. Daher solltest du nicht um all (diese) Wesen trauern.
Selbst wenn du deine eigene Pflicht (Svadharma) betrachtest, solltest du nicht schwanken, denn für einen Kshatriya gibt es nichts Besseres als einen gerechten Kampf.
O Sohn der Pritha (Pārtha), glücklich sind die Kshatriyas, die auf eine solche Schlacht stoßen, die sich unaufgefordert darbietet und ein offenes Tor zum Himmel ist.
Wenn du andererseits diesen gerechten Kampf nicht führen wirst, dann wirst du, indem du deine eigene Pflicht (Svadharma) und deinen Ruhm aufgibst, Sünde auf dich laden.
Auch werden die Menschen von deiner unvergänglichen Schande sprechen. Und für einen geehrten Menschen ist Schande schlimmer als der Tod.
Die großen Wagenkämpfer werden dich fürchten und meinen, du hättest aus Furcht vom Kampf abgelassen; und du wirst bei denen in Ungnade fallen, denen du einst hochgeschätzt warst.
Und deine Feinde werden viele unziemliche Worte sprechen, während sie deine Stärke herabwürdigen. Was könnte schmerzlicher sein als das?
Entweder wirst du, getötet, den Himmel erlangen, oder, siegreich, die Erde genießen. Darum, oh Arjuna (Kaunteya), erhebe dich entschlossen zum Kampf!
Indem du Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage gleichmütig betrachtest, dann nimm den Kampf auf. So wirst du keine Sünde auf dich laden.
Oh Partha, diese Weisheit wurde dir aus der Sicht der Selbsterkenntnis (Sankhya) dargelegt. Doch höre nun diese (Weisheit) aus der Sicht des Yoga, mit der du, ausgestattet mit dieser Erkenntnis, die Fessel des Karma ablegen wirst.
Hier gibt es keinen Verlust des Bemühens, noch entsteht (irgendein) Schaden. Selbst ein wenig von diesem Dharma rettet (einen) vor großer Furcht.
Oh Spross der Kuru-Dynastie (Kurunandana), hier gibt es eine einzige, zielgerichtete Überzeugung. Die Gedanken der Unentschlossenen hingegen sind vielverzweigt und unzählig.
Oh Sohn der Pritha (Partha), jene unachtsamen Menschen, die diese blumige Rede verkünden, welche die Wiedergeburt als Ergebnis von Riten und Pflichten verspricht und voller verschiedener besonderer Riten ist, die auf die Erlangung von Genuss und Reichtum abzielen – sie bleiben in den Aussagen der Veden vertieft und erklären, dass nichts anderes existiert; ihre Gemüter sind voller Wünsche, und der Himmel ist ihr Ziel.
Oh Sohn der Pritha (Partha), jene unachtsamen Menschen, die diese blumige Rede verkünden, welche die Wiedergeburt als Ergebnis von Riten und Pflichten verspricht und voller verschiedener besonderer Riten ist, die auf die Erlangung von Genuss und Reichtum abzielen – sie bleiben in den Aussagen der Veden vertieft und erklären, dass nichts anderes existiert; ihre Gemüter sind voller Wünsche, und der Himmel ist ihr Ziel.
Eine zielgerichtete Überzeugung (Buddhi) kann sich nicht im Geist derer festigen, deren Herzen an Genuss und Reichtum hängen und deren Intellekt von jener (verführerischen Rede) fortgerissen wird.
Die Veden befassen sich mit den drei Gunas, o Arjuna. Sei du frei von den Gunas, frei von den Dualitäten, stets in Sattva verankert, ohne Verlangen nach Erwerb und Bewahrung, und im Selbst gefestigt.
Ein Brahmane, der Erkenntnis erlangt hat, findet in allen Veden so viel Nutzen, wie ein Mensch in einem Brunnen, wenn ringsum eine Überschwemmung herrscht.
Du hast das Recht zur Handlung allein, niemals aber auf ihre Früchte. Sei nicht der Handelnde, dessen Motiv die Früchte der Handlung sind, und sei nicht an Untätigkeit gebunden.
Im Yoga gefestigt, o Dhananjaya, verrichte deine Handlungen, indem du Anhaftung ablegst und in Erfolg und Misserfolg gleichmütig bleibst. Gleichmut wird Yoga genannt.
O Dhananjaya, die Handlung ist in der Tat weit unterlegen dem Yoga der Weisheit (Buddhi-Yoga). Nimm Zuflucht zur Weisheit (Buddhi). Jene, die nach den Früchten (ihrer Handlungen) dürsten, sind bedauernswert.
Mit Weisheit (Buddhi) ausgestattet, legt man hier sowohl gute als auch schlechte Taten ab. Darum widme dich dem Yoga. Yoga ist Geschicklichkeit im Handeln.
Denn jene, die der Weisheit (Buddhi) hingegeben sind, die Weisen, erreichen, indem sie die aus Handlungen entstehenden Früchte aufgeben, den Zustand jenseits des Leidens, befreit von der Bindung der Geburt.
Wenn dein Intellekt (Buddhi) die Trübung der Täuschung überwindet, dann wirst du Gleichgültigkeit erlangen gegenüber dem, was zu hören ist und dem, was gehört wurde.
Wenn dein Intellekt (Buddhi), der durch das Gehörte verwirrt wurde, unerschütterlich und fest im Selbst (Samadhi) verweilen wird, dann wirst du den Yoga erlangen.
Arjuna sprach: O Keshava, wie ist die Beschreibung eines Menschen von fester Weisheit (sthitaprajña), der im Samadhi verweilt? Wie spricht der Mensch von fester Weisheit? Wie sitzt er? Wie bewegt er sich?
Der Erhabene sprach: O Partha, wenn jemand alle im Geist entstandenen Wünsche gänzlich aufgibt und allein im Selbst durch das Selbst zufrieden ist, dann wird er ein Mensch von fester Weisheit (sthitaprajña) genannt.
Jener Muni wird ein Mensch von fester Weisheit (sthitadhī) genannt, dessen Geist in Leid unerschüttert ist, der frei von Verlangen nach Freuden ist und der jenseits von Anhaftung, Furcht und Zorn ist.
Die Weisheit dessen ist gefestigt, der nirgendwo an irgendetwas haftet, der weder Gutes noch Schlechtes, wenn es ihm widerfährt, begrüßt noch ablehnt.
Und wenn dieser (Yogi) die Sinne vollständig von den Sinnesobjekten zurückzieht, wie eine Schildkröte ihre Gliedmaßen gänzlich (einzieht), dann ist seine Weisheit gefestigt.
Die Sinnesobjekte weichen von einem enthaltsamen Menschen zurück, mit Ausnahme des Geschmacks (für sie). Doch selbst dieser Geschmack fällt ab, nachdem das Höchste (Brahman) erkannt wurde.
Denn, o Sohn der Kunti (Kaunteya), die aufwieglerischen Sinne reißen gewaltsam den Geist eines weisen Menschen mit sich, selbst wenn er sich eifrig bemüht.
Alle diese beherrschend, sollte man auf Mich als das Höchste konzentriert verweilen. Denn die Weisheit dessen, dessen Sinne unter Kontrolle sind, wird gefestigt.
Wenn ein Mensch über Sinnesobjekte nachdenkt, entsteht Anhaftung (saṅga) an sie. Aus Anhaftung entsteht Verlangen (kāma), und aus (unerfülltem) Verlangen entsteht Zorn (krodha).
Aus Zorn (krodha) entsteht Verblendung (sammoha); aus Verblendung, Gedächtnisverlust (smṛtivibhrama); aus Gedächtnisverlust, der Verlust der Unterscheidungskraft (buddhināśa); aus dem Verlust der Unterscheidungskraft, geht er zugrunde.
Doch indem der Selbstbeherrschte die Objekte mit Sinnen wahrnimmt, die frei von Anziehung und Abstoßung sind und unter seiner eigenen Kontrolle stehen, erlangt er Gelassenheit.
Wenn Gelassenheit vorhanden ist, folgt die Auslöschung all seiner Sorgen, denn die Weisheit dessen, der einen gelassenen Geist hat, wird bald fest verankert.
Für den Unsteten gibt es keine Weisheit, und für den Unsteten gibt es keine Meditation. Und für einen unmeditativen Menschen gibt es keinen Frieden. Wie kann es Glück geben für jemanden ohne Frieden?
Denn der Geist, der den umherschweifenden Sinnen folgt, dieser (Geist) reißt seine Weisheit fort, wie der Wind ein Boot auf den Wassern (ablenkt).
Darum, o Starkarmiger, wird jene Weisheit gefestigt, deren Sinne in all ihren Ausprägungen von ihren Objekten zurückgezogen sind.
Der Selbstbeherrschte wacht in dem, was für alle Wesen Nacht ist. Das, worin die Wesen wach sind, ist Nacht für den sehenden Weisen.
Jener Mensch erlangt Frieden, in den alle Wünsche eintreten, so wie die Wasser in ein Meer fließen, das unverändert bleibt, selbst wenn es von allen Seiten gefüllt wird. Nicht so derjenige, der nach Objekten begehrt.
Jener Mensch erlangt Frieden, der, nachdem er alle Wünsche aufgegeben hat, frei von Verlangen umhergeht, ohne die Vorstellung von ('ich' und) 'mein' und frei von Stolz.
O Partha, dies ist der Zustand des In-Brahman-Verankertseins. Man wird nicht verwirrt, nachdem man diesen erreicht hat. Man erlangt die Identifikation mit Brahman, indem man in diesem Zustand verankert ist, selbst in den letzten Jahren seines Lebens.