श्रद्धात्रयविभागयोग
28 Verse
अर्जुन उवाच |
Arjuna sprach: Aber, o Krishna, was ist die Lage (Niṣṭhā) derer, die die Vorschriften der Schriften (Śāstras) beiseitelegen und dennoch mit Glauben (Śraddhā) verehren? Ist es Sattva, Rajas oder Tamas?
Arjuna sprach: Aber, o Krishna, was ist die Lage (Niṣṭhā) derer, die die Vorschriften der Schriften (Śāstras) beiseitelegen und dennoch mit Glauben (Śraddhā) verehren? Ist es Sattva, Rajas oder Tamas?
Der Erhabene Herr sprach: Der Glaube (Śraddhā) der verkörperten Wesen, der aus ihrer eigenen Natur (Svabhāva) geboren ist, ist dreifach. Er ist sāttvisch, rājasisch und tāmasisch. Höre darüber.
O Bharata (Arjuna), der Glaube (Śraddhā) eines jeden ist entsprechend seiner Natur (Sattva). Dieser Mensch ist von Glauben (Śraddhā) erfüllt; woran er glaubt, das ist er wahrlich.
Die sāttvischen Menschen verehren die Götter (Devas); die rājasischen die Yakṣas und Rakṣasas; und andere, die tāmasischen Menschen, verehren Geister (Pretas) und Scharen von Naturgeistern (Bhūtas).
Jene Menschen, die schreckliche Askese (Tapas) üben, die nicht von den Schriften (Śāstras) vorgeschrieben ist, erfüllt von Heuchelei (Dambha) und Egoismus (Ahaṃkāra), angetrieben von Verlangen (Kāma), Anhaftung (Rāga) und Stärke (Bala).
Und wer, ohne Unterscheidungsvermögen, alle Organe im Körper sowie Mich, der im Körper wohnt, quält – wisse, dass diese von dämonischer Überzeugung sind.
Die Nahrung, die allen lieb ist, ist ebenfalls dreifach; und ebenso sind es Opfer, Askese und Wohltätigkeit. Höre nun diese Einteilung von ihnen.
Nahrungsmittel, die Lebensdauer, geistige Reinheit (Sattva), Kraft, Gesundheit, Glück und Freude mehren, die saftig, ölig, nahrhaft und angenehm sind, sind dem Sattvischen lieb.
Nahrungsmittel, die bitter, sauer, salzig, sehr heiß, scharf, trocken und brennend sind und die Schmerz, Kummer und Krankheit hervorrufen, sind dem Rajasischen lieb.
Nahrung, die verkocht, geschmacklos, faulig und abgestanden ist, sowie Speisereste und Unreines, ist dem Tamasischen lieb.
Das Opfer, das gemäß den Vorschriften von Menschen dargebracht wird, die keine Früchte begehren, und mit der inneren Überzeugung, dass es gewiss eine Pflicht ist – das ist sattvisch.
Doch das Opfer, das mit Blick auf ein Ergebnis und auch zur Prahlerei dargebracht wird – wisse, o Bester der Bharatas, dass dieses Opfer rajasisch ist.
Sie bezeichnen das Opfer als „tamasisch“, das den Vorschriften widerspricht, in dem keine Speisen verteilt werden, in dem keine Mantras verwendet werden, in dem keine Gaben an die Priester gemacht werden und das ohne Glauben ist.
Die Verehrung von Göttern, Zweimalgeborenen, Lehrern und Weisen; Reinheit, Aufrichtigkeit, Keuschheit (Brahmacharya) und Gewaltlosigkeit (Ahimsa) – dies wird als körperliche Askese bezeichnet.
Die Rede, die kein Leid verursacht, die wahr, angenehm und wohltuend ist, sowie die Übung des Studiums der Schriften – dies wird als Askese der Rede bezeichnet.
Geistesruhe, Sanftmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung und Reinheit des Herzens – dies wird als geistige Askese bezeichnet.
Wenn jene dreifache Askese von Menschen, die nicht nach Ergebnissen streben und selbstbeherrscht sind, mit höchstem Glauben geübt wird, so wird sie als sattvisch bezeichnet.
Jene Askese jedoch, die um Anerkennung, Ehre und Verehrung willen und zudem aus Heuchelei geübt wird, wird hier als rajasisch, unbeständig und vergänglich bezeichnet.
Jene Askese, die aus törichtem Eigensinn, durch Selbstquälerei oder zur Zerstörung anderer geübt wird, wird als tamasisch bezeichnet.
Jene Gabe, die mit dem Gedanken gegeben wird, dass sie gegeben werden sollte, an jemanden, der keine Gegenleistung erbringen wird, und an einem geeigneten Ort, zur geeigneten Zeit und an eine würdige Person – diese Gabe wird als sattvisch betrachtet.
Doch jene Gabe, die in Erwartung einer Gegenleistung oder wiederum mit dem Wunsch nach einem Ergebnis gegeben wird und die widerwillig gegeben wird – diese Gabe wird als rajasisch betrachtet.
Jene Gabe, die an einem ungeeigneten Ort und zu einer ungeeigneten Zeit, an unwürdige Personen, ohne Respekt und mit Verachtung gegeben wird, wird als tamasisch bezeichnet.
„Om-Tat-Sat“ – dies wird als die dreifache Bezeichnung des Brahman betrachtet. Durch sie wurden einst die Brahmanen, die Veden und die Opferhandlungen geschaffen.
Deshalb beginnen die von den Kennern des Brahman gemäß den Vorschriften ausgeführten Handlungen des Opfers, der Gabe und der Askese stets nach dem Aussprechen der Silbe Om.
Nach (dem Aussprechen) des Wortes Tat werden Opfer- und Askesehandlungen sowie die verschiedenen Gaben von den nach Befreiung Strebenden ohne Rücksicht auf Ergebnisse ausgeführt.
Das Wort Sat wird in Bezug auf das Sein und auf das Gutsein verwendet. Ebenso, oh Pārtha, wird das Wort Sat in Bezug auf eine verheißungsvolle Handlung gebraucht.
Und die Beständigkeit in Opfer, Askese und Gabe wird als Sat bezeichnet. Und selbst die dafür bestimmte Handlung wird wahrlich als Sat (gut) bezeichnet.
Oh Pārtha, was immer ohne Glauben geopfert, gegeben, an Askese geübt oder getan wird, das wird als Asat (nicht-seiend, nutzlos) bezeichnet. Und es ist weder im Jenseits noch hier von Nutzen.