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Bhagavad Gita / Kapitel 18 / Vers 17
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Bhagavad Gita 18.17

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते

Transliteration

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate . hatvā.api sa imā.Nllokānna hanti na nibadhyate

Deutsch

Wer kein egoistisches Gefühl hat, dessen Intellekt nicht befleckt ist, der tötet nicht, noch wird er gebunden – selbst wenn er diese Wesen tötet!

English

He who has not the feeling of egoism, whose intellect is not tainted, he does not kill, nor does he become bound-even by killing these creatures!

Erklärung — Deutsch

Ich werde dir, oh Arjuna, die Eigenschaften des Menschen erklären, der die Aktivität transzendiert und die Bande des Karma überwunden hat. Wenn Selbstsucht und Egoismus zerstört sind, wenn Verlangen und persönlicher Gewinn aufgegeben werden, können Handlungen einen Menschen nicht binden. Er weiß, dass das Selbst nicht zerstört wird, wenn der Körper vergeht. Er hat keine Vorstellung von Urheberschaft. Der Akt des Tötens selbst wird in seinem Fall zu einem notwendigen für den Frieden und die Harmonie der Welt. Sein Töten ohne Verlangen ist wie das Töten eines Mörders durch den Henker und den Richter im Namen der Gemeinschaft zur Erhaltung des Friedens und der Harmonie in der Welt. Wer einen geschulten Intellekt, reines Verständnis und entwickelte Vernunft hat, wer Kenntnis der Schriften besitzt, wer sich dem Studium der Schriften gewidmet hat, wer mit dem Wissen der Logik ausgestattet ist, wer durch die Anweisungen seines Lehrers gut geschult ist, ist absolut frei von der egoistischen Vorstellung, dass 'ich der Handelnde oder der Ausführende bin'. Er weiß vollkommen gut, dass die Natur oder Guna oder die eigene Natur alles tut. Er denkt also: 'Ich bin der stille Zeuge aller Aktivitäten. Ich bin nicht der Handelnde. Diese fünf (der Körper, der Akteur usw.), die durch Unwissenheit dem reinen, handlungslosen Selbst überlagert sind, sind die Ursachen aller Handlungen. Ich tue nichts. Die Sinne bewegen sich unter den Sinnesobjekten. Die Eigenschaften (Gunas) bewegen sich in ihren Gegenstücken in den Sinnen, die ebenfalls Produkte der Gunas sind. Ich kenne das Wesen der Einteilungen der Eigenschaften und ihrer Funktionen. Ich bin im Wesentlichen ohne Gliedmaßen. Wie kann mir Handlung oder Arbeit zugeschrieben werden? Ich bin ohne Hände, ohne Beine, ohne Füße, ohne Atem und ohne Geist. Ich bin immer rein, makellos und unbeweglich und unveränderlich.' Er wird niemals so bereuen: 'Ich habe eine falsche Handlung getan. Ich hätte es so machen sollen. Ich habe eine böse Handlung getan. Ich werde in die Hölle kommen.' Er ist immer weise. Er kann niemals eine falsche Handlung tun. Sein Wille ist eins geworden mit dem kosmischen Willen. Sein Wille ist mit dem Willen des Herrn verschmolzen. Was immer er tut, wird nur vom Herrn getan. Er hat keinen eigenen Willen. Er sieht richtig. Obwohl er tötet, begeht er nicht den Akt des Tötens. Er ist nicht durch die Frucht einer bösartigen Handlung als Wirkung dieser Handlung gebunden. Er ist jenseits von Gut und Böse, jenseits der Gegensatzpaare, da er Wissen über das Selbst hat. Ein Einwand: Die Aussage, dass er, obwohl er diese Menschen tötet, nicht tötet, ist selbstwidersprüchlich. Wir sagen: Dieser Einwand ist wirklich nicht haltbar. Aus weltlicher Sicht sagt der Herr: 'obwohl er tötet', weil der Mensch das Selbst mit dem Körper usw. identifiziert und denkt: 'Ich bin der Mörder.' Aus der oben erklärten transzendentalen Sicht sagt der Herr: 'Er tötet nicht, er ist nicht gebunden.' Ein weiterer Einwand: Das Selbst handelt in Verbindung mit dem Körper usw. – 'Wer sein Selbst, das isoliert ist, als den Handelnden betrachtet...' (XVIII.16). Wir sagen: Auch dieser Einwand kann nicht bestehen. So wie der allgegenwärtige Äther aufgrund seiner Subtilität nicht betroffen ist, so ist auch das Selbst, das überall im Körper sitzt, nicht betroffen. Dieses unsterbliche, unveränderliche, formlose, eigenschaftslose Selbst, obwohl im Körper sitzend, handelt nicht und ist nicht betroffen, genau wie der Kristall nicht von der roten Farbe der Blume, die mit ihm in Kontakt kommt, betroffen ist, genau wie die Sonne nicht von den Krankheiten des Auges betroffen ist. Nur etwas, das sich ändert, kann sich mit anderen verbinden und zum Handelnden werden. Das Selbst ist immer isoliert, unabhängig und frei. Dieses Selbst ist unveränderlich (II.25). Die Eigenschaften bewegen sich inmitten der Eigenschaften (III.28). Obwohl im Körper sitzend, handelt Er nicht (XIII.31). Handlungen werden von den Eigenschaften bewirkt (III.27). Sie werden im Brihadaranyaka finden. Auch durch logisches Denken können wir dieselbe Schlussfolgerung ziehen: Das Selbst ist unteilbar, allgegenwärtig, unendlich, gliedmaßenlos, ohne Teile, unabhängig, ewig frei und unveränderlich. Daher können die Handlungen des Körpers niemals der Urheberschaft des Selbst zugeschrieben werden. Wahrlich, die Handlungen des einen können nicht einem anderen zugeschrieben werden, der sie nicht getan hat. So wie die blaue Farbe nicht dem Himmel gehören kann, Silber nicht dem Perlmutt, Wasser nicht der Fata Morgana, so kann auch das, was dem Selbst durch Unwissenheit zugeschrieben wird, Ihm nicht wirklich gehören. Die Veränderungen, die im Körper auftreten, betreffen den Körper, aber nicht das reine, handlungslose Selbst, das immer der Zuschauer oder der stille Zeuge ist. Daher ist es richtig zu sagen, dass der weise Mann, der frei von Egoismus und allen Verunreinigungen des Geistes ist, weder tötet noch gebunden ist, obwohl er tötet. In Kapitel II.19 stellte der Herr die These auf: 'Er tötet nicht, noch wird er getötet.' In Kapitel II.20 sagte Er: 'Das Selbst ist ungeboren, ewig, uralt; das Selbst wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.' Der Herr hat hier und da angedeutet, dass das Selbst nicht von Werken betroffen ist, dass es für den weisen Mann keine Notwendigkeit gibt, Handlungen auszuführen. Er schließt, dass der Weise nicht tötet, noch gebunden ist, und fasst die Lehre der Gita zusammen. Die Lehre der Gita wurde in diesem Vers abgeschlossen. Die Sannyasins, die frei von Egoismus sind, werden nicht vom Karma betroffen. Die dreifachen Früchte der Handlung, nämlich böse, gute und gemischte (siehe Vers 12 oben), fallen ihnen nicht zu. Jene weltlich gesinnten Personen, die mit Egoismus und Erwartung von Früchten arbeiten, werden von den Werken befleckt. Sie sind gezwungen, die Früchte ihrer Handlungen zu erfahren und immer wieder geboren zu werden (vgl. II.19, V.7).

Erklärung — English

I will explain to thee? O Arjuna? the characterisitics of the man who has transcended activity? and who has gone beyond the bonds of Karma.When selfishnes and egoism are destroyed? when desire and personal gain are renounced? actions cannot bind a man. He knows that the Self is not destroyed when the body perishes. He has no idea of agency. The act of killing itself? in his case? becomes one necessary for the peace and harmony of the world. His killing without desire is like the killing of a murderer by the executioner and the judge on behalf of the community for the preservation of peace and harmony in the world.He who has a trained intellect? pure understanding and developed reason? who has a knowledge of the scriptures? who has devoted himself to the study of the scriptures? who is eipped with the knowledge of logic? who is well trained by the instructions of his preceptor? is absolutely free from the egoistic notion that I am the agent or the doer. He knows perfectly well that Nature or Guna or ones own nature does everything. He thus thinks I am the silent witness of all activities. I am not the doer. These five (the body? the actor? etc.) which are superimposed on the pure? actionless Self through ignorance are the causes of all actions. I do not do anything. The senses move amongst the senseobjects. The alities (Gunas) move in their counterparts in the senses which are also the products of the Gunas. I know the essence of the divisions of the alities and their functions. I am in essence without limbs. How can action or work be ascribed to me I am without hands? without legs? without feet? without breath and without mind. I am ever pure? spotless and immovable and immutable. He will never repent thus I have done a wrong action. I ought to have done like this. I have done an evil action. I will go to hell. He is always wise. He can,never do a wrong action. His will has become one with the cosmic will. His will has become blended with the will of the Lord. Whatever he does is done by the Lord only. He has no will of his own. He sees rightly. Though he kills? he does not commit the act of killing. He is not bound by the fruit of a vicious action as an effect of that act. He is beyond good and evil? beyond the pairs of opposites? as he has knowledge of the Self.An objector says The statement that though he kills these people? he does not kill? is selfcontradictory.We say This objection is really not tenable. From the worldly point of view the Lord says though he kills? because man identifies the Self with the body? etc.? and thinks I am the killer. From the transcendental point of view explained above? the Lord says? He kills not? he is not bound.Another objector says The Self acts in conjunction with the body? etc.? -- He who looks upon his Self Which is isolated? as the agent৷৷. (XVIII.16)We say This objection also cannot stand. As the omnipresent ether is not affected by reason of its subtlety? even so the Self? seated everywhere in the body? is not affected. This immortal? immutable? changeless? formless? attributeless Self? though seated in the body? does not act and is not affected? just as the crystal is not affected by the red colour of the flower that comes into contact with it? just as the sun is not affected by the diseases of the eye. A thing that changes only can join with others and become the agent. The Self is always isolated? independent and free. This Self is immutable (II.25). The alities move amidst the alities (III.28). Though seated in the body? He does not act (XIII.31). Actions are wrought by the alities (III.27). You will find in the Brihadaranyaka were. By reasoning also we may establish the same conclusion thusThe Self is indivisible? allpervading? infinite? limbless? without parts? independent? ever free and immutable. Therefore the actions of the body can never be ascribed to the agency of the Self.Verily the actions of one cannot go to another who has not done them. Just as blue colour cannot belong to the sky? silver to the motherofpearl? water to mirage? so also what is ascribed to the Self by ignorance cannot really belong to It. The changes that occur in the body pertain to the body but not to the pure actionless Self which is always the spectator or the silent witness. Therefore? it is right to say that the wise man who is free from egoism and all impurities of the mind? neither kills nor is he bound though he kills.In chapter II.19? the Lord stated the proposition -- He slayeth not? nor is he slain. In chapter II.20? He said The Self is unborn? eternal? ancient the Self is not slain when the body is killed. The Lord has touched here and there that the Self is not affected by works? that there is no necessity for the wise man of doing actions. He concludes that the sage kills not? nor is he bound? and sums up the teaching of the Gita. The teaching of the Gita has been concluded in this verse. The Sannyasins who are free from egoism are not affected by Karma. The threefold fruits of action? viz.? evil? good and mixed (see verse 12 above) do not accrue to them. Those worldlyminded persons who work with egoism and expectation of fruits are tainted by the works. They are forced to experience the fruits of their actions and to take birth again and again. (Cf.II.19V.7)

Sanskrit
Deutsch
English
यस्य
dessen
whose
न
nicht
not
अहंकृतः
egoistisch
egoistic
भावः
die Vorstellung
the notion
बुद्धिः
Intelligenz
intelligence
लिप्यते
befleckt ist
of whom
हत्वा
getötet habend
not
अपि
sogar
is tainted
सः
er
having slain
इमान्
diese
even
लोकान्
Wesen
he
हन्ति
tötet
these
निबध्यते
gebunden wird
people
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18.1Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.18.2Der Erhabene Herr sprach: Die Weisen verstehen unter Saṃnyāsa das Aufgeben von Handlungen, die mit dem Wunsch nach Belohnung ausgeführt werden. Die Klugen bezeichnen die Aufgabe der Früchte aller Handlungen als Tyāga.18.3Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen, da sie mit Übel behaftet sind, aufgegeben werden sollten. Und andere sagen, dass die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese nicht aufgegeben werden sollten.18.4Oh Bester der Bhāratas (Bharatasattama), höre von Mir den festen Entschluss bezüglich dieses Tyāga. Denn, oh Tiger unter den Menschen (Puruṣavyāghra), Tyāga wird wahrlich als dreifach erklärt.18.5Die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie müssen vielmehr ausgeführt werden. Opfer, Gabe und Askese sind wahrlich die Reiniger der Weisen.18.6Doch auch diese Handlungen müssen ausgeführt werden, indem man Anhaftung und die Früchte aufgibt. Dies ist Mein fester und bester Entschluss, oh Pārtha.18.7Die Entsagung von vorgeschriebenen (Niyata) Handlungen ist nicht angebracht. Der Verzicht darauf aus Verblendung wird als tamasisch erklärt.18.8Welche Handlung man auch immer nur als schmerzhaft aufgibt, aus Furcht vor körperlichem Leid, derjenige, der sich einer auf Rajas basierenden Entsagung hingegeben hat, wird gewiss nicht die Früchte der Entsagung erlangen.18.9Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer nur deshalb ausgeführt wird, weil sie eine gebundene Pflicht ist, oh Arjuna, indem man Anhaftung und auch das Ergebnis aufgibt – diese Entsagung wird als auf Sattva basierend betrachtet.18.10Der Entsagende, der von Sattva durchdrungen ist, der weise und von Zweifeln befreit ist, hasst keine unpassende Handlung, noch haftet er an passender Tätigkeit an.