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Bhagavad Gita / Kapitel 18 / Vers 16
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Bhagavad Gita 18.16

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः

Transliteration

tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ . paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ

Deutsch

Da dies der Fall ist, wer auch immer, aufgrund der Unvollkommenheit seines Intellekts, das absolute Atman als den Handelnden wahrnimmt, dieser Mensch nimmt (richtig) nicht wahr und hat einen verdrehten Intellekt.

English

This being the case, anyone, who, owing to the imperfection of his intellect, perceives the absolute Self as the agent, that man does not perceive (properly), and has a perverted intellect.

Erklärung — Deutsch

Das Selbst ist immer handlungslos. Es ist ungebunden wie der Äther. Es ist immer der stille Zeuge. Es ist der Zuschauer der Aktivität. Der egoistische Mensch mit wenig Verständnis denkt nur, dass er der wahre Handelnde ist, und so ist er an Handlungen gebunden. Er wird immer wieder geboren, um die Früchte seiner Handlungen zu ernten. Für denjenigen, der den Körper als Bewusstsein, Gott oder das Selbst betrachtet, folgt natürlich, dass das Selbst der Handelnde oder der Ausführende ist. Wer sich mit dem Körper identifiziert, wer den Körper als das reine Selbst angenommen hat, hat sich selbst ein Netz überworfen und führt ein getäuschtes Leben völliger Unwissenheit. Er ist durch die Fesseln oder Bande des Karma gebunden. Er ist immer im Gefängnis dieses Körpers eingesperrt. Wer sich nicht mit der Buddhi vereint hat, wer ein unreines oder ungeschultes Verständnis hat, wer das Selbst als den Akteur oder den Handelnden betrachtet, ist sicherlich ein Mensch mit verdrehter Intelligenz. Er ist getäuscht. Er ist wirklich ein blinder Mann. Er sieht nicht, obwohl er Augen hat. Er erblickt nicht das Wesen der Dinge. Er hat keine Vorstellung vom höchsten Prinzip (dem Selbst), das selbst handlungslos ist, das immer als stiller Zeuge der Aktivitäten aller Geister und aller Organe aller Wesen steht, das die Geister, Organe und die Lebenskraft und die Körper zur Handlung bewegt, genau wie der Magnet die Eisenstücke bewegt. Er erblickt nicht die Wahrheit über das Selbst und die Handlung. Durmati ist eine bösgesinnte Person, ein Mensch mit verdrehter Intelligenz oder unentwickelter Vernunft. Er denkt, dass er allein der Ausführende oder Handelnde ist. Er versteht nichts. Er hat kein Wissen über das handlungslose, reine, selbstleuchtende Selbst. Der unwissende Mensch mit ungeschultem Verständnis identifiziert sich mit den fünf Ursachen und betrachtet das reine, handlungslose Selbst als den Handelnden oder Ausführenden der Handlungen, die wirklich von diesen fünf Ursachen getan werden. Was ist der Grund dafür? Warum betrachtet er sie so? Weil er nicht mit einem reinen und subtilen Intellekt ausgestattet ist, sein Verständnis (Buddhi) nicht in der Praxis des Vedanta geschult wurde, er nicht mit den vier Mitteln zur Erlösung ausgestattet ist, sein Intellekt nicht durch die Lehren des Lehrers oder spirituellen Lehrers in den Methoden des logischen Denkens geschult wurde. Wer meint, dass das reine, handlungslose Selbst der Handelnde oder Ausführende ist, ist sicherlich ein Mensch mit ungeschultem Verständnis. Er hat kein Wissen über das handlungslose Selbst und die Handlung. Daher ist er ein Mensch mit verdrehter Intelligenz. Sein Intellekt arbeitet oder bewegt sich in die falsche Richtung. Sein Intellekt bewegt sich in den sinnlichen Bahnen oder Wegen. Er rennt wie das bösartige Pferd und führt zu Geburt und Tod. Die Technik des Buddhi Yoga, die in der Gita gelehrt wird, ermöglicht es, dies effektiv zu verhindern. Er nimmt die Wahrheit nicht wahr oder erkennt sie nicht, obwohl er Augen hat. Obwohl er sieht, sieht er nur die äußeren, groben, illusorischen, sich ständig ändernden, vergänglichen Objekte nur. Er erblickt nicht das eine unsterbliche, unveränderliche, allglückselige Wesen, das die Basis oder das Substrat von allem ist. Er ist wie der Mann mit gelbsüchtigen Augen, der alle Objekte gelb gefärbt sieht, oder wie der Mann, der an Diplopie leidet und viele Monde erblickt, oder wie der Mann, der denkt, dass sich der Mond bewegt, wenn sich die Wolken bewegen, oder wie der Mann, der, in einem Zug sitzend, sich vorstellt, dass sich die Bäume bewegen, obwohl es der Zug ist, der sich wirklich bewegt (vgl. V.15, XIII.30).

Erklärung — English

The Self is always actionless. He is unattached like ether. He is always the silent witness. He is the spectator of activity. The egoistic man of little understanding only thinks that he is the real agent? and so he is bound by actions. He takes birth again and again to reap the fruits of his actions. For him who considers the body as consciousness? God or the Self? it naturally follows that the Self is the agent or the doer. He who identifies himself with the body? who has taken the body as the pure Self? has cast a net over himself? and he leads a deluded life of utter ignorance. He is bound by the fetters or bonds of Karma. He is ever shut up in the prisonhouse of this body.He who has not united himself with the Buddhi? who has got an impure or untrained understanding? who regards the Self as the actor or the agent is certainly a man of perverted intelligence. He is deluded. He is really a blind man. He sees not though he has eyes. He does not behold the essence of things. He has no idea of the supreme Principle (the Self) Which is Itself actionless? Which ever stands as a silent witness of the activities of all minds and all organs of all beings? Which moves the minds? organs and the lifeforce and the bodies to action? just as the magnet makes the iron pieces move. He does not behold the truth about the Self and action.Durmati Evilminded person A man of perverted intellect or undeveloped reason. He thinks that he alone is the doer or agent. He does not understand anything. He has no knowledge of the,actionless? pure? selfluminous Self.The ignorant man of untrained understanding identifies himself with the five causes and regards the pure actionless Self as the agent or doer of the actions which are really done by these five causes. What is the reason for this Why does he regard them so Because he is not endowed with a pure and subtle intellect his understanding (Buddhi) has not been trained in the practice of Vedanta he is not eipped with the four means of salvation his intellect has not been trained by the teachings of the preceptor or the spiritual teacher in the methods of logical reasoning.He who considers that the pure actionless Self is the agent or the doer is certainly a man of untrained understanding. He has no knowledge of the actionless Self and action. Therefore? he is a man of perverted intelligence. His intellect works or moves in the wrong direction. His intellect moves in the sensual grooves or avenues. It runs like the vicious horse and leads to birth and death. The technie of Buddhi Yoga taught in the Gita enables one effectively to prevent this.He does not perceive or cognise the Truth though he has eyes. Though he sees? he sees the external? gross? illusory? everchanging? perishable objects only. He does not behold the one immortal? unchanging? allblissful essence? which is the basis or substratum of everything. He is like the man with jaundiced eyes? who sees all objects tinged with yellow colur? or like the man suffering from diplopia who beholds many moons? or like the man who thinks that the moon moves when the clouds move? or like the man who? seated in a train? imagines that the trees are moving when it is the train that is really moving. (Cf.V.15XIII.30)

Sanskrit
Deutsch
English
तत्र
dort (der Fall)
there (the case)
एवम्
so
thus
सति
seiend
being
कर्तारम्
als den Handelnden
as the agent
आत्मानम्
das Atman
the Self
केवलम्
allein
alone
तु
wahrlich
verily
यः
wer
who
पश्यति
sieht
sees
अकृतबुद्धित्वात्
aufgrund ungeschulten Verständnisses
owing to untrained understanding
न
nicht
not
सः
er
he
दुर्मतिः
von verdrehter Intelligenz
sees
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Mehr aus Kapitel 18

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18.1Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.18.2Der Erhabene Herr sprach: Die Weisen verstehen unter Saṃnyāsa das Aufgeben von Handlungen, die mit dem Wunsch nach Belohnung ausgeführt werden. Die Klugen bezeichnen die Aufgabe der Früchte aller Handlungen als Tyāga.18.3Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen, da sie mit Übel behaftet sind, aufgegeben werden sollten. Und andere sagen, dass die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese nicht aufgegeben werden sollten.18.4Oh Bester der Bhāratas (Bharatasattama), höre von Mir den festen Entschluss bezüglich dieses Tyāga. Denn, oh Tiger unter den Menschen (Puruṣavyāghra), Tyāga wird wahrlich als dreifach erklärt.18.5Die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie müssen vielmehr ausgeführt werden. Opfer, Gabe und Askese sind wahrlich die Reiniger der Weisen.18.6Doch auch diese Handlungen müssen ausgeführt werden, indem man Anhaftung und die Früchte aufgibt. Dies ist Mein fester und bester Entschluss, oh Pārtha.18.7Die Entsagung von vorgeschriebenen (Niyata) Handlungen ist nicht angebracht. Der Verzicht darauf aus Verblendung wird als tamasisch erklärt.18.8Welche Handlung man auch immer nur als schmerzhaft aufgibt, aus Furcht vor körperlichem Leid, derjenige, der sich einer auf Rajas basierenden Entsagung hingegeben hat, wird gewiss nicht die Früchte der Entsagung erlangen.18.9Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer nur deshalb ausgeführt wird, weil sie eine gebundene Pflicht ist, oh Arjuna, indem man Anhaftung und auch das Ergebnis aufgibt – diese Entsagung wird als auf Sattva basierend betrachtet.18.10Der Entsagende, der von Sattva durchdrungen ist, der weise und von Zweifeln befreit ist, hasst keine unpassende Handlung, noch haftet er an passender Tätigkeit an.