بھگوت گیتا 15.16

اب بھگوان الہی وجود کے تین پہلوؤں کو بیان کرتے ہیں۔ ایک انفرادی روح ہے جسے فانی کہا جاتا ہے، دوسرا لافانی یا بھگوان کی مایا شکتی ہے اور تیسرا پروشوتم یا سپریم بینگ ہے۔ فانی میں بدلتی ہوئی شکلوں کی پوری دنیا شامل ہے۔ برہما سے لے کر گھاس کے چھوٹے سے تنکے تک، تمام متحرک اور غیر متحرک اشیاء، وہ سب کچھ جس کے بارے میں ذہن سوچ سکتا ہے، وہ سب کچھ جو پانچ عناصر سے بنا ہے، وہ سب کچھ جو بدل رہا ہے، وہ سب کچھ جس کے نام اور شکلیں ہیں، وہ سب کچھ جو ننگی آنکھ سے دکھائی دیتا ہے اور جسے تیرہویں باب میں جسم اور میدان کی تبدیلیاں بیان کیا گیا ہے، وہ کشار (Kshara) یا فانی ہے۔ کشار بدلنے والا ہے۔ یہ مادے کی ہمیشہ بدلتی ہوئی شکل ہے جو بے جان یا بے حس ہے۔ اکشار (Akshara) بے بدل ہے۔ سنسار میں دو قسمیں ہیں جو دو الگ الگ گروہوں میں ترتیب دی گئی ہیں، جنہیں پروش (Purushas) کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ پروش کی محدود کرنے والی صفات ہیں۔ مایا شکتی (Maya Shakti)، بھگوان کی فریب دینے والی طاقت، وہ بیج ہے جس سے فانی وجود جنم لیتا ہے۔ یہ مختلف فانی مخلوقات کی خواہشات، اعمال وغیرہ کے تمام پوشیدہ نقوش کا مرکز ہے۔ مایا شکتی اکشار پروش (Akshara Purusha) ہے۔ غیر ظاہر شدہ حالت کو عام طور پر گہری جہالت یا نیند کے طور پر بیان کیا جاتا ہے کیونکہ اس میں نہ شعور ہوتا ہے اور نہ ہی لاشعوری۔ یہ صرف ایک ممکنہ حالت ہے۔ یہ وہ حالت ہے جس میں زندگی کی تمام شکلیں اپنی متعلقہ حدود کے ساتھ پوشیدہ رہتی ہیں، بالکل اسی طرح جیسے درخت پھل کے بیج میں پوشیدہ رہتا ہے۔ اس حالت میں مادہ اور توانائی ایک ہیں۔ اس حالت میں آواز، مادہ اور توانائی ایک غیر امتیازی حالت میں موجود ہیں۔ اس حالت میں گن (Gunas) توازن کی حالت میں موجود ہوتے ہیں۔ لافانی کو کوٹستھ (Kutastha) کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی وہ جو ڈھیر کی طرح غیر متحرک رہتا ہے۔ جو ان تمام مخلوقات کی جڑ (کوٹ) میں ہے وہ کوٹستھ ہے۔ یا، کوٹ کا مطلب فریب بھی ہے، اور کوٹستھ کا مطلب وہ ہے جو فریب کی مختلف شکلوں میں خود کو ظاہر کرتا ہے۔ جو سچائی کو چھپاتا ہے اور جھوٹی چیز دکھاتا ہے اور دنیاوی ذہن رکھنے والے لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے وہ مایا یا کوٹ ہے۔ جو آوارن وکشیپ شکتی (Avarana-Vikshepa Shakti) (پردہ ڈالنے اور متزلزل کرنے والی طاقت) کی شکل میں ہے وہ کوٹستھ ہے۔ چونکہ یہ مایا شکتی آتمان کے علم کے بغیر تباہ نہیں ہو سکتی، اس لیے اسے لامتناہی کہا جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسے اکشار کہا جاتا ہے۔ سنسار کے اس بیج کا کوئی انجام نہیں ہے۔ لہذا، اسے اس معنی میں لافانی کہا جاتا ہے کہ یہ آتمان کے علم کی عدم موجودگی میں تباہ نہیں ہوتا۔ لیکن جب برہمن کا علم حاصل ہو جاتا ہے تو بیج جل جاتا ہے یا مکمل طور پر تباہ ہو جاتا ہے۔ فریب ختم ہو جاتا ہے اور ہر چیز کو ایک کائناتی شعور کے طور پر محسوس کیا جاتا ہے۔ صرف مادے کا فریب آمیز ادراک تباہ ہوتا ہے۔ پروشوتم یا اعلیٰ پروش ان دونوں – فانی اور لافانی – سے الگ ہے۔ وہ فانی اور لافانی کی دو گاڑیوں یا محدود کرنے والی صفات کی برائیوں سے متاثر نہیں ہوتا۔ وہ اپنی فطرت کے لحاظ سے ابدی، پاک، ذہین اور آزاد ہے۔

Now the Lord describes the three aspects of the divine existence. One is the individual soul called the perishable? the second is the imperishable or the Maya Sakti of the Lord and the third is the Purushottama or the Supreme Being.The perishable comprises the whole world of changing forms. From Brahma down to the tiny blade of grass? all movable and immovable objects? all that can be thought of by the mind? all that is made up of the five elements? all that is changing? all that has names and forms? all that appears to the naked eye and what is described as the body and the modifications of the field? in the thirteenth chapter? are Kshara or the perishable. Kshara is the changing one. It is the everchanging form of matter which is inert or insentient. Akshara is the changeless.In Samsara there are two categories arranged in two separate groups of beings? called Purushas? as they are the limiting adjuncts of the Purusha. Maya Sakti? the illusory power of the Lord? is the seed from which the perishable being takes its birth. It is the seat of all the latent impressions of desires? actions? etc.? of various perishable creatures. Maya Sakti is the Akshara Purusha. The unmanifest condition is generally described as deep ignorance or sleep for there is neither consciousness nor unconsciousness. It is only a potential state. It is the condition in which all forms of life with its accompanying limitations lie latent? just as the tree lies latent in the seed of the fruit. In this state matter and energy are one. In this state sound? matter and energy exist in an undifferentiated state. In this state the Gunas exist in a state of eilibrium.The imperishable is known as the Kutastha? i.e.? that which remains immovable like a heap. That which is at the root (Kuta) of all these beings is the Kutastha. Or? Kuta also means illusion? and Kutastha means that which manifests itself in diverse forms of illusion. That which conceals the Truth and shows the false thing and deceives the worldyminded people is Maya or Kuta. That which is of the form of the AvaranaVikshepa Sakti (veiling and vacillating power) is Kutastha. As this Maya Sakti cannot be destroyed except by the knowledge of the Self? it is said to be endless. That is the reason why this is called Akshara. That seed of Samsara has no end. Therefore? it is said to be imperishable in the sense that it is not destroyed in the absence of knowledge of the Self. But the seed is scorched or destroyed in toto when one gets the knowledge of Brahman. The,illusion vanishes and everything is realised as the one Cosmic Consciousness. Only the illusory perception of matter is destroyed.Purushottama or the highest Purusha is distinct from these two -- the perishable and the imperishable. He is not affected by the evils of the two vehicles or limiting adjuncts of the perishable and the imperishable. He is eternal? pure? intelligent and free by nature.