ارجُن نے کہا: اے مہاباہو (طاقتور بازوؤں والے) ہریشیکیش (کرشن)، اے کیشی نِشُودَن (کیشی راکشس کو مارنے والے)، میں سنیاس اور تیاگ کے حقائق کو الگ الگ جاننا چاہتا ہوں۔
شری بھگوان نے فرمایا: عقلمند لوگ کامیا کرم (ثواب کی خواہش سے کیے گئے اعمال) کے ترک کو سنیاس کہتے ہیں۔ ماہرین تمام اعمال کے پھلوں کے ترک کو تیاگ کہتے ہیں۔
کچھ دانشور کہتے ہیں کہ عمل، جو برائیوں سے بھرا ہے، اسے ترک کر دینا چاہیے۔ اور دوسرے کہتے ہیں کہ یَجنا (قربانی)، دان (خیرات) اور تپَس (تپسیا) کے اعمال کو ترک نہیں کرنا چاہیے۔
اے بھَرَت ستّم (بھَرَت کی اولاد میں سب سے بہترین)، تیاگ کے بارے میں میرا پختہ فیصلہ سنو۔ کیونکہ، اے پُروُش ویاگھر (انسانوں میں شیر کی مانند)، تیاگ کو یقیناً تین قسموں کا قرار دیا گیا ہے۔
یَجنا (قربانی)، دان (خیرات) اور تپَس (تپسیا) کے اعمال کو ترک نہیں کرنا چاہیے؛ بلکہ انہیں ضرور انجام دینا چاہیے۔ یَجنا، دان اور تپَس یقیناً دانشوروں کو پاک کرنے والے ہیں۔
لیکن یہ اعمال بھی لگاؤ اور پھلوں کی خواہش کو ترک کر کے ہی انجام دیے جانے چاہئیں۔ اے پارتھ، یہ میرا پختہ اور بہترین فیصلہ ہے۔
مقررہ (لازمی) اعمال کا ترک کرنا مناسب نہیں۔ محبت (جہالت) کی وجہ سے ان کا ترک کرنا تامَسِی (تاریکی پر مبنی) قرار دیا گیا ہے۔
جو شخص محض جسمانی تکلیف کے خوف سے کسی کرم (Karma) کو تکلیف دہ سمجھ کر ترک کر دیتا ہے، وہ راجسک (Rajasic) تیاگ (Tyag) کرتا ہے اور اسے تیاگ کا پھل ہرگز حاصل نہیں ہوتا۔
اے ارجن (Arjuna)! جو کرم (Karma) محض فرض سمجھ کر، لگاؤ اور پھل دونوں کو ترک کر کے کیا جاتا ہے، وہ تیاگ (Tyag) ساتوک (Sattvic) مانا جاتا ہے۔
وہ تیاگی (Tyagi) جو ساتوک (Sattva) سے بھرپور، ذہین اور شکوک و شبہات سے آزاد ہے، وہ نہ تو ناپسندیدہ کرم (Karma) سے نفرت کرتا ہے اور نہ ہی پسندیدہ کرم سے لگاؤ رکھتا ہے۔
کیونکہ جسم رکھنے والے کے لیے تمام کرموں (Karmas) کو مکمل طور پر ترک کرنا ممکن نہیں، اس لیے جو شخص کرموں کے پھلوں کو ترک کرتا ہے، وہی حقیقی تیاگی (Tyagi) کہلاتا ہے۔
کرم (Karma) کے تین قسم کے پھل – ناپسندیدہ، پسندیدہ اور مخلوط – مرنے کے بعد ان لوگوں کو حاصل ہوتے ہیں جو تیاگ (Tyag) اختیار نہیں کرتے، لیکن سنیاسیوں (Sannyasins) کو کبھی نہیں۔
اے مہاباہو (Mahabaho)! مجھ سے یہ پانچ اسباب جان لو، جو ویدانت (Vedanta) میں، جہاں تمام کرم (Karma) ختم ہوتے ہیں، ہر کرم کی تکمیل کے لیے بیان کیے گئے ہیں۔
ٹھکانہ (جسم)، نیز کرنے والا (कर्ता)، مختلف قسم کے حواس (करण)، کئی طرح کی الگ الگ کوششیں (चेष्टा)، اور پانچواں یہاں دیوتا (दैवम्) ہے۔
انسان جسم، کلام اور من (Mind) سے جو بھی کرم (Karma) کرتا ہے، خواہ وہ جائز ہو یا اس کے برعکس، ان سب کے یہ پانچ ہی اسباب ہیں۔
ایسی صورت حال میں، جو شخص اپنی نادان بدھی (Buddhi) کی وجہ سے خالص آتمَن (Atman) کو کرنے والا سمجھتا ہے، وہ شخص صحیح نہیں دیکھتا اور اس کی عقل بگڑی ہوئی ہے۔
جس میں اہنکار (Ahamkara) کا احساس نہیں، جس کی بدھی (Buddhi) آلودہ نہیں، وہ ان مخلوقات کو مار کر بھی نہ تو مارتا ہے اور نہ ہی بندھن میں پڑتا ہے۔
علم، معلوم اور جاننے والا – یہ عمل کی تین قسم کی ترغیب ہے۔ آلہ، عمل اور کرنے والا – یہ عمل کی تکمیل کے تین اجزاء ہیں۔
علم، عمل اور کرنے والا بھی گنوں کے فرق کے لحاظ سے تین قسم کے کہے گئے ہیں۔ گنوں کے علم میں ان کا جیسا بیان کیا گیا ہے، وہ بھی مجھ سے سن۔
جس علم کے ذریعے تمام مخلوقات میں ایک ہی غیر فانی، غیر منقسم حقیقت کو دیکھا جائے، اس علم کو تم ساتوک (ستو گن سے پیدا شدہ) جانو۔
لیکن جس علم کے ذریعے تمام مخلوقات میں مختلف قسم کے الگ الگ وجودوں کو جداگانہ طور پر جانا جائے، اس علم کو تم راجسی (رجو گن سے پیدا شدہ) جانو۔
لیکن جو علم ایک ہی کام یا ایک ہی چیز میں (جیسے جسم کو ہی آتما سمجھنا) مکمل کی طرح لگا رہتا ہے، جو بے بنیاد، غیر حقیقی اور حقیر ہے، وہ تامسی (تمو گن سے پیدا شدہ) کہا جاتا ہے۔
جو عمل فرض کے طور پر، لگاؤ کے بغیر، پسند یا ناپسند سے آزاد ہو کر، اور پھل کی خواہش کے بغیر کیا جائے، وہ ساتوک (ستو گن سے پیدا شدہ) کہلاتا ہے۔
لیکن جو عمل خواہشات کی تکمیل کے لیے یا انا (اہنکار) کے ساتھ، اور بہت زیادہ محنت سے کیا جائے، وہ راجسی (رجو گن سے پیدا شدہ) کہا جاتا ہے۔
جو عمل فریب (موہ) سے شروع کیا جائے، اور جس کے نتائج، نقصان، ایذا رسانی اور اپنی صلاحیت پر غور نہ کیا جائے، وہ تامسی (تمو گن سے پیدا شدہ) کہا جاتا ہے۔
جو کرنے والا (कर्ता) لگاؤ سے آزاد ہو، اہنکار سے مبرا ہو، صبر اور جوش سے بھرپور ہو، اور کامیابی و ناکامی میں غیر متاثر رہے، وہ ساتوک (ستو گن سے پیدا شدہ) کہلاتا ہے۔
جو کرنے والا (कर्ता) لگاؤ رکھنے والا، عمل کے پھل کی خواہش رکھنے والا، لالچی، ایذا رسانی کرنے والا، ناپاک اور خوشی و غم سے متاثر ہو، وہ راجسی (رجو گن سے پیدا شدہ) کہلاتا ہے۔
وہ کرتا (عمل کرنے والا) جو غیر مستحکم، جاہل، ضدی، فریب کار، بدخواہ، سست، غمگین اور کاموں کو ٹالنے والا ہو، اسے تَمَس گُن والا کہا جاتا ہے۔
اے دھننجے! اب تم عقل اور دھرتی (ثابت قدمی) کی تین قسموں کو سنو، جو گُنوں کے مطابق ہیں، جب میں انہیں تفصیل سے اور الگ الگ بیان کر رہا ہوں۔
اے پارتھ! وہ عقل جو عمل (پروِرتی) اور ترکِ عمل (نِوِرتی)، کرنے کے لائق اور نہ کرنے کے لائق کاموں، خوف اور بے خوفی کے اسباب، اور بندھن (بندھم) اور نجات (موکش) کو جانتی ہے، وہ ساَتّوِکی کہلاتی ہے۔
اے پارتھ! جس عقل سے انسان دھرم (نیکی) اور ادھرم (بدی)، اور کرنے کے لائق اور نہ کرنے کے لائق کاموں کو غلط طریقے سے سمجھتا ہے، وہ عقل راجسی کہلاتی ہے۔
اے پارتھ! وہ عقل جو تَمَس (تاریکی) سے ڈھکی ہوئی، ادھرم (بدی) کو دھرم (نیکی) سمجھتی ہے، اور تمام چیزوں کو ان کی حقیقت کے برعکس دیکھتی ہے، وہ تَمَسی کہلاتی ہے۔
اے پارتھ! وہ ثابت قدمی (دھرتی) جو یوگ (یکسوئی) کے ذریعے غیر متزلزل رہتی ہے، جس سے انسان من، پران اور حواس کی سرگرمیوں کو قابو میں رکھتا ہے، وہ ثابت قدمی ساَتّوِکی کہلاتی ہے۔
لیکن، اے پارتھ! وہ ثابت قدمی (دھرتی) جس سے کوئی شخص دھرم (فرض)، خواہشات اور دولت کو تھامے رکھتا ہے، اور ہر موقع پر ان کے پھل کی خواہش کرتا ہے، وہ ثابت قدمی راجسی کہلاتی ہے۔
وہ ثابت قدمی (دھرتی) تَمَسی کہلاتی ہے جس کی وجہ سے ایک بدعقل شخص نیند، خوف، غم، مایوسی اور شہوت کو نہیں چھوڑتا۔
اے بھرت رِشَبھ! اب مجھ سے تین قسم کے سُکھ (خوشی) کے بارے میں سنو: وہ سُکھ جس میں انسان عادت کی وجہ سے خوش ہوتا ہے، اور یقیناً دکھوں کا خاتمہ حاصل کرتا ہے۔
وہ سُکھ جو شروع میں زہر جیسا لگتا ہے، لیکن انجام میں امرت کے مانند ہوتا ہے، اور جو اپنی عقل کی پاکیزگی سے پیدا ہوتا ہے — وہ سُکھ ساَتّوِک کہلاتا ہے۔
وہ سُکھ جو اِندریوں اور اُن کے وِشَیوں (موضوعات) کے مِلاپ سے پیدا ہوتا ہے، اِبتدا میں امرت جیسا لگتا ہے مگر اِختتام میں زہر کی مانند ہوتا ہے، اسے راجسی سُکھ کہا جاتا ہے۔
وہ سُکھ جو اِبتدا میں اور اِختتام میں بھی اپنی ذات کے لیے فریب دہ ہو اور نیند، سُستی اور غفلت سے پیدا ہو، اُسے تامسی سُکھ کہا جاتا ہے۔
نہ زمین پر اور نہ ہی آسمان میں دیوتاؤں کے درمیان کوئی ایسی ہستی ہے جو فطرت سے پیدا ہونے والے اِن تین گُنوں سے آزاد ہو سکے۔
اے پرنتپ، برہمنوں، کشatriوں اور ویشیوں کے، اور اسی طرح شُودروں کے بھی کرم (فرائض) فطرت سے پیدا ہونے والے گُنوں کے مطابق مکمل طور پر تقسیم کیے گئے ہیں۔
شمو (ذہن پر قابو)، دمو (حواس پر قابو)، تپَس (تپسیا)، شَوچ (پاکیزگی)، کشانتی (معافی)، آرجو (سیدھا پن)، گیان (علم)، وِگیان (عملی علم) اور آستِکیہ (ایمان) برہمنوں کے فطری فرائض ہیں۔
شَوریہ (بہادری)، تیج (جوش)، دھرتی (ثابت قدمی)، داکشیا (مہارت)، جنگ سے نہ بھاگنا، دان (سخاوت) اور اِیشوربھاو (حکمرانی کا جذبہ) کشatriوں کے فطری فرائض ہیں۔
کرِشی (زراعت)، گَورکشیا (گائے کی حفاظت) اور وانیجیا (تجارت) ویشیوں کے فطری فرائض ہیں۔ شُودروں کا بھی فطری فرض خدمت کی صورت میں ہے۔
جو اپنے کرم برہمن کو وقف کر کے اور لگاؤ کو تیاگ کر عمل کرتا ہے، وہ گناہ سے آلودہ نہیں ہوتا، جیسے کنول کا پتا پانی سے آلودہ نہیں ہوتا۔
انسان اپنے فرائض کے ذریعے اس ہستی کی پوجا کر کے سِدھی (کامیابی) حاصل کرتا ہے جس سے مخلوقات کی ابتدا ہے اور جس سے یہ سب کچھ پھیلا ہوا ہے۔
اپنا دھرم (فرض)، اگرچہ عیب دار ہو، دوسروں کے اچھی طرح انجام دیے گئے دھرم سے بہتر ہے۔ اپنی فطرت کے مطابق مقرر کردہ فرض کو انجام دینے سے انسان گناہ کا مرتکب نہیں ہوتا۔
اے کنتی کے بیٹے! انسان کو اپنے فطری (سہج) کرم کو نہیں چھوڑنا چاہیے، خواہ اس میں کچھ نقص ہی کیوں نہ ہو۔ کیونکہ تمام کام کسی نہ کسی عیب سے گھرے ہوئے ہیں، جیسے آگ دھوئیں سے گھری رہتی ہے۔
جس کی عقل ہر چیز سے بے تعلق ہو، جس نے اپنے نفس کو جیت لیا ہو اور خواہشات سے پاک ہو، وہ سنیاس (ترکِ دنیا) کے ذریعے اس اعلیٰ ترین کمال کو حاصل کرتا ہے جو فرائض سے آزادی کی حالت ہے۔
اے کنتی کے بیٹے، مجھ سے یقیناً مختصراً سمجھو کہ کس طرح کامیابی حاصل کرنے والا 'برہمن' کو حاصل کرتا ہے، جو 'گیان' (علم) کی اعلیٰ ترین تکمیل ہے۔
پاکیزہ عقل سے آراستہ ہو کر، اور صبر و استقامت سے اپنے نفس کو قابو میں کر کے، آواز وغیرہ حسی اشیاء کو ترک کر کے، اور رغبت و نفرت کو دور کر کے؛
جو تنہائی میں رہتا ہو، کم خوراک لیتا ہو، جس کی زبان، جسم اور ذہن قابو میں ہوں، جس کے لیے 'دھیان یوگ' (مراقبہ اور ارتکاز) ہمیشہ اعلیٰ ترین (فرض) ہو، اور جس نے 'ویراگیہ' (بے رغبتی) کو اپنا لیا ہو؛
(وہ شخص) انا (اہنکار)، طاقت، غرور، خواہش، غصہ اور زائد ملکیت کو ترک کر کے، ملکیت کے خیال سے آزاد اور پرسکون ہو کر، 'برہمن' بننے کے قابل ہو جاتا ہے۔
جو 'برہمن' ہو گیا ہو اور جس نے پرسکون 'آتمَن' کو حاصل کر لیا ہو، وہ نہ غم کرتا ہے اور نہ خواہش کرتا ہے۔ تمام مخلوقات کے ساتھ یکساں سلوک کرتے ہوئے، وہ مجھ سے اعلیٰ ترین 'بھکتی' (عقیدت) حاصل کرتا ہے۔
'بھکتی' (عقیدت) کے ذریعے وہ مجھے حقیقت میں جانتا ہے کہ میں کیا اور کون ہوں۔ پھر، مجھے حقیقت میں جاننے کے بعد، وہ اس (علم) کے فوراً بعد (مجھ میں) داخل ہو جاتا ہے۔
تمام اعمال میں ہمیشہ مشغول رہتے ہوئے بھی، جو مجھ پر بھروسہ کرتا ہے، وہ میری کرپا (رحمت) سے ابدی، غیر فانی مقام حاصل کرتا ہے۔
ذہنی طور پر تمام اعمال مجھ پر نچھاور کر کے اور مجھے ہی اعلیٰ ترین مانتے ہوئے، 'بدھی یوگ' (عقل کے ارتکاز) کا سہارا لے کر اپنا ذہن ہمیشہ مجھ پر مرکوز رکھو۔
اگر تمہارا دل مجھ میں لگا رہے گا تو میری مہربانی سے تم تمام مشکلات سے پار ہو جاؤ گے۔ لیکن اگر تم غرور کی وجہ سے نہیں سنو گے تو ہلاک ہو جاؤ گے۔
اگر تم غرور کے سہارے یہ سمجھتے ہو کہ 'میں جنگ نہیں کروں گا'، تو تمہارا یہ ارادہ بے کار ہے۔ تمہاری فطرت تمہیں مجبور کرے گی۔
اے کنتی کے بیٹے، اپنی فطرت سے پیدا ہونے والے اپنے ہی کرم (دھرم) سے بندھے ہوئے، تم بے بس ہو کر وہ کام بھی کرو گے جو تم نادانی کی وجہ سے نہیں کرنا چاہتے۔
اے ارجن، ایشور تمام مخلوقات کے دل میں رہتے ہیں، اور اپنی مایا (Maya) سے تمام جانداروں کو یوں گھماتے ہیں جیسے وہ کسی مشین پر سوار ہوں۔
اے بھارت (ارجن)، پوری طرح سے صرف اسی کی پناہ میں جاؤ۔ اس کی کرپا سے تمہیں پرم شانتی (اعلیٰ سکون) اور ابدی مقام حاصل ہوگا۔
اس طرح میں نے تمہیں یہ علم بتایا ہے جو تمام رازوں سے بھی زیادہ پوشیدہ ہے۔ اس پر پوری طرح غور کرو، اور پھر جو تم چاہو وہ کرو۔
تمام رازوں سے بھی زیادہ گہری میری اس اعلیٰ بات کو پھر سے سنو۔ چونکہ تم مجھے بہت عزیز ہو، اس لیے میں تمہیں وہ بات بتاؤں گا جو تمہارے لیے فائدہ مند ہے۔
اپنا من مجھ میں لگاؤ، میرے بھکت (عقیدت مند) بنو، میری پوجا کرو اور مجھے پرنام (سجدہ) کرو۔ اس طرح تم صرف مجھ تک پہنچو گے۔ یہ سچائی میں تم سے وعدہ کرتا ہوں، کیونکہ تم مجھے عزیز ہو۔
تمام دھرموں (فرائض) کو چھوڑ کر صرف میری پناہ میں آ جاؤ۔ میں تمہیں تمام گناہوں سے نجات دوں گا — غم نہ کرو۔
یہ (جو میں نے سکھایا ہے) تمہیں کبھی بھی ایسے شخص کو نہیں سکھانا چاہیے جو تپسیا (ریاضت) سے خالی ہو، اور نہ ہی ایسے شخص کو جو میرا بھکت (عقیدت مند) نہ ہو۔ اور نہ ہی اسے جو خدمت نہ کرتا ہو، اور نہ ہی اسے جو مجھ پر اعتراض کرتا ہو۔
جو شخص مجھ میں پرم بھکتی (اعلیٰ عقیدت) رکھتے ہوئے اس پرم گُہیہ (انتہائی گہرے راز) کو میرے بھکتوں (عقیدت مندوں) میں بیان کرے گا، وہ بلاشبہ مجھ تک ہی پہنچے گا۔
اور اس کے مقابلے میں، انسانوں میں کوئی دوسرا میرا سب سے زیادہ پیارا کام کرنے والا نہیں ہے۔ مزید یہ کہ، زمین پر اس سے زیادہ پیارا مجھے کوئی اور نہیں ہوگا۔
اور جو شخص ہم دونوں کے درمیان اس دھرمیَ (مقدس) سنواد (گفتگو) کا مطالعہ کرے گا، جو نیکی کا باعث ہے، اس کے ذریعے گیان یگیَن (علم کی قربانی) کے ذریعے میری پرستش کی جائے گی۔ یہ میرا فیصلہ ہے۔
جو انسان بھی، شردّھاوان (عقیدت مند) اور اَنسویا (حسد سے پاک) ہو کر (اسے) سنے گا، وہ بھی آزاد ہو کر نیک اعمال کرنے والوں کی مبارک دنیاؤں کو حاصل کرے گا۔
اے پارتھ (ارجن)، کیا تم نے یہ ایکاگرین چیتسا (یکسوئی والے ذہن) سے سنا ہے؟ اے دھننجے، کیا تمہاری اگیان سمّوہ (جہالت سے پیدا ہونے والی فریب) ختم ہو گئی ہے؟
ارجن نے کہا: میرا موہ (فریب) ختم ہو گیا ہے اور میں نے آپ کی کرپا (فضل) سے اپنی سمرِتی (یادداشت) دوبارہ حاصل کر لی ہے، اے اچْیُت (کبھی نہ گرنے والے کرشن)۔ میں پختہ ہوں، گَت-سندیہَ (شک سے آزاد) ہوں۔ میں آپ کے فرمان کے مطابق عمل کروں گا۔
سنجے نے کہا: اس طرح میں نے واسودیو (کرشن) اور مہاتمنہ (عظیم روح) پارتھ (ارجن) کے درمیان یہ اَدبھُتَم (انوکھی) اور رومہَرشَنَم (رونگٹے کھڑے کر دینے والی) گفتگو سنی۔
ویاس پرَسادات (ویاس کے فضل) سے میں نے یہ پرم گُہیَم (اعلیٰ راز) یوگ، یوگیشْوَرَت (یوگوں کے مالک) کرشن سے سنا، جب وہ خود ساکْشات (براہ راست) بیان فرما رہے تھے!
اور، اے راجن (بادشاہ)، کیشَو (کرشن) اور ارجن کے درمیان اس اَدبھُتَم (انوکھی)، پُنْیَم (مقدس) گفتگو کو بار بار یاد کرتے ہوئے، میں ہر لمحہ ہرِشْیامِ (خوشی محسوس کرتا) ہوں۔
اے بادشاہ، ہری (بھگوان کرشن) کے اس اَتْیَدبھُتَم (انتہائی حیرت انگیز) روپَم (شکل) کو بار بار یاد کرتے ہوئے، میں وِسْمَیَ: (حیرت زدہ) ہوں۔ اور میں پُنَ: پُنَ: (بار بار) خوش ہوتا ہوں۔
جہاں یوگیشور کرشن ہیں، اور جہاں دھنُردھر پارتھ (ارجن) ہیں، وہاں یقیناً خوشحالی، فتح، قوت اور پختہ نیتیاں ہوں گی۔ یہ میرا پختہ عقیدہ ہے۔