ارجن نے کہا: اے کرشن! آپ کرموں (اعمال) کے سنّیاس (ترک) کی تعریف کرتے ہیں، اور پھر کرم یوگ کی بھی۔ ان دونوں میں سے جو ایک بہتر ہے، وہ مجھے یقین کے ساتھ بتائیے۔
شری بھگوان نے فرمایا: کرموں کا سنّیاس (ترک) اور کرم یوگ، دونوں نِہشرییس (نجات، اعلیٰ بھلائی) کا باعث ہیں۔ لیکن ان دونوں میں سے، کرم سنّیاس (کرموں کے ترک) سے کرم یوگ بہتر ہے۔
جو نہ کسی سے نفرت کرتا ہے اور نہ کسی چیز کی خواہش رکھتا ہے، اسے نِتیہ سنّیاسی (دائمی سنّیاسی) سمجھنا چاہیے۔ اے مہاباہو (ارجن)، ایسا نِردوَندوَ (تضادات سے آزاد) شخص آسانی سے بندھنوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔
بالا (نادان) لوگ، پنڈت (عالم) نہیں، سانکھیہ (گیان کا راستہ) اور کرم یوگ کو الگ الگ بتاتے ہیں۔ جو شخص ان میں سے کسی ایک کو بھی صحیح طور پر اختیار کرتا ہے، وہ دونوں کا پھل (نتیجہ) حاصل کرتا ہے۔
جو ستھان (مقام) سانکھیوں کو حاصل ہوتا ہے، وہی یوگیوں کو بھی حاصل ہوتا ہے۔ جو سانکھیہ اور یوگ کو ایک دیکھتا ہے، وہی حقیقت میں دیکھتا ہے۔
لیکن، اے مہاباہو (ارجن)، اَیوگ (کرم یوگ کے بغیر) سنّیاس (ترک) حاصل کرنا مشکل ہے۔ یوگ سے جڑا ہوا مُنی (منن کرنے والا) جلد ہی برہمن کو حاصل کر لیتا ہے۔
جو یوگ سے وابستہ ہے، جس کی روح پاکیزہ ہے، جس نے نفس کو فتح کیا ہے، جس نے حواس کو قابو کیا ہے، اور جس کا نفس تمام مخلوقات کا نفس بن گیا ہے — وہ عمل کرتے ہوئے بھی آلودہ نہیں ہوتا۔
حقیقت کا جاننے والا، جو نفس میں مستحکم ہے، اسے یہ سمجھنا چاہیے کہ 'میں کچھ بھی نہیں کرتا'، چاہے وہ دیکھتا ہو، سنتا ہو، چھوتا ہو، سونگھتا ہو، کھاتا ہو، چلتا ہو، سوتا ہو یا سانس لیتا ہو۔
بولتے ہوئے، چھوڑتے ہوئے، پکڑتے ہوئے، آنکھیں کھولتے اور بند کرتے ہوئے بھی — یہ سمجھتے ہوئے کہ حواس اپنے موضوعات میں سرگرم ہیں۔
جو اپنے اعمال کو برہمن کے سپرد کر کے اور لگاؤ ترک کر کے عمل کرتا ہے، وہ گناہ سے آلودہ نہیں ہوتا، جیسے کنول کا پتہ پانی سے (آلودہ نہیں ہوتا)۔
لگاؤ ترک کر کے، یوگی صرف جسم، من، بدھی اور حواس کے ذریعے بھی نفس کی پاکیزگی کے لیے عمل کرتے ہیں۔
یوگ میں مستحکم شخص، عمل کے پھل کو ترک کر کے، دائمی سکون حاصل کرتا ہے۔ جبکہ غیر مستحکم شخص، خواہش کے زیر اثر پھل سے لگاؤ کے باعث بندھ جاتا ہے۔
نفس پر قابو پانے والا، جسم میں رہنے والا (روح)، تمام اعمال کو ذہنی طور پر ترک کر کے، نو دروازوں والے شہر (جسم) میں خوشی سے رہتا ہے، نہ خود کچھ کرتا ہے اور نہ کسی سے کرواتا ہے۔
پربھو (آتما) نہ اس دنیا کے لیے فاعلیت پیدا کرتا ہے اور نہ اعمال؛ نہ اعمال کے پھل سے تعلق پیدا کرتا ہے، بلکہ یہ فطرت (سوَبھاو) ہی ہے جو عمل کرتی ہے۔
سروَ ویاپی (پربھو) نہ کسی کے گناہ کو قبول کرتا ہے اور نہ نیکی کو۔ علم جہالت سے ڈھکا ہوا ہے، اسی لیے مخلوقات گمراہ ہو جاتی ہیں۔
لیکن جن کا وہ جہالت، آتما کے علم سے تباہ ہو جاتا ہے، ان کا علم، سورج کی طرح، اس پرم حقیقت کو روشن کر دیتا ہے۔
جن کی عقل اُس (پرماत्मा) میں جذب ہو چکی ہے، جن کی روح اُس (پرماत्मा) میں قائم ہے، جو اُس میں ثابت قدم ہیں، جن کا سب سے بڑا مقصد وہی (پرماत्मा) ہے – وہ عدم واپسی کی حالت کو حاصل کر لیتے ہیں، کیونکہ ان کے گناہ علم (گیان) سے دھل چکے ہوتے ہیں۔
عالم لوگ علم اور عاجزی سے آراستہ برہمن، گائے، ہاتھی اور حتیٰ کہ کتے اور کتے کا گوشت کھانے والے (چنڈال) کو بھی یکساں نظر سے دیکھتے ہیں۔
یہیں (یعنی جسم میں رہتے ہوئے بھی) ان لوگوں نے پیدائش کو فتح کر لیا ہے جن کا ذہن یکسانیت میں قائم ہے۔ چونکہ برہمن (سب میں) یکساں اور نقائص سے پاک ہے، اس لیے وہ برہمن میں قائم ہیں۔
برہمن کا جاننے والا، جو برہمن میں قائم ہے، اس کی عقل ثابت قدم ہونی چاہیے اور اسے گمراہ نہیں ہونا چاہیے۔ اسے پسندیدہ چیز حاصل ہونے پر خوش نہیں ہونا چاہیے، اور ناپسندیدہ چیز حاصل ہونے پر پریشان نہیں ہونا چاہیے۔
جس کا دل بیرونی اشیاء سے بے تعلق ہے، وہ اُس خوشی کو پاتا ہے جو آتما میں ہے۔ جس کا دل برہمن کے مراقبے میں جذب ہے، وہ لازوال خوشی حاصل کرتا ہے۔
چونکہ (اشیاء سے) رابطے سے پیدا ہونے والے لذتیں درحقیقت غم کا سبب ہیں اور ان کا آغاز اور انجام ہوتا ہے، اس لیے اے کونتی کے بیٹے، دانا شخص ان میں خوش نہیں ہوتا۔
جو شخص یہیں – جسم چھوڑنے سے پہلے – خواہش اور غصے سے پیدا ہونے والے جذبے کو برداشت کر سکتا ہے، وہ شخص یوگی ہے؛ وہ خوش ہے۔
جو اندر سے خوش ہے، جس کی خوشی اندر ہے، اور جس کی روشنی صرف اندر ہے، وہ یوگی، برہمن بن کر، برہمن میں جذب ہو جاتا ہے۔
وہ رشی جن کے گناہ کم ہو چکے ہیں، جو شک سے آزاد ہیں، جن کے حواس قابو میں ہیں، جو تمام مخلوقات کی بھلائی میں مشغول ہیں، وہ برہمن میں جذب ہو جاتے ہیں۔
ان سنیاسیوں کے لیے جو اپنے اندرونی اعضاء پر قابو رکھتے ہیں، جو خواہش اور غصے سے آزاد ہیں، جنہوں نے آتما کو جان لیا ہے، برہمن میں جذب ہونا ہر طرح سے موجود ہے۔
بیرونی حواس کو باہر رکھ کر، آنکھوں کی نگاہ کو بھنوؤں کے درمیان مرکوز کر کے، اور ناک کے نتھنوں سے گزرنے والی اندر آنے اور باہر جانے والی سانسوں (پران اور اپان) کو برابر کر کے...
...وہ مُنی جس کے حواس، من اور بدھی قابو میں ہوں، جو موکش (نجات) کو اپنا پرم مقصد بنائے ہوئے ہے، اور جو خواہش، خوف اور غصے سے پاک ہے، وہی ہمیشہ آزاد ہے۔
جو مجھے تمام یگیوں (یَجنا) اور تپسیاؤں (تپسیا) کا بھوگتا (لطف اٹھانے والا)، تمام لوکوں (جہانوں) کا مہا ایشور (عظیم مالک)، اور تمام جانداروں کا سُہرد (دوست) جان لیتا ہے، وہ شانتی (امن) حاصل کرتا ہے۔