ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति
mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati
یہ یقیناً میرا ہی ایک حصہ ہے جو جانداروں کی دنیا میں ابدی انفرادی روح (جیو) بن کر، ان اعضاء کو اپنی طرف کھینچتا ہے جن میں من چھٹا ہے اور جو پرکرتی میں رہتے ہیں۔
It is verily a part of Mine which, becoming the eternal individual soul in the region of living beings, draws (to itself) the organs which have the mind as their sixth, and which abide in Nature.
اب بھگوان وضاحت کرتے ہیں کہ انفرادی روح کیسے وجود میں آتی ہے۔ انفرادی روح بھگوان کی ایک کرن ہے۔ پرماत्मा کی ایک کرن پرکرتی میں داخل ہوتی ہے، پانچ حواس اور من کو اپنی طرف کھینچتی ہے اور جسم اختیار کر کے ایک مجسم روح (جیو) بن جاتی ہے۔ یہاں اس بات کی وضاحت کی گئی ہے کہ لطیف جسم یا لنگا شریر کس طرح کثیف جسم میں داخل ہوتا ہے۔ اگرچہ سورج پانی میں منعکس ہوتا ہے، لیکن وہ کسی بھی طرح آلودہ نہیں ہوتا۔ جب ایک کرسٹل کسی سرخ کپڑے یا سرخ پھول کے ساتھ رابطے میں آتا ہے، تو وہ سرخ دکھائی دیتا ہے، لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہوتا۔ اسی طرح، پرماत्मा انفرادی روح کے اعمال سے کسی بھی طرح آلودہ نہیں ہوتا۔ جہالت انفرادی روح کا محدود کرنے والا وصف ہے۔ اس جہالت کی وجہ سے پیدا ہونے والی حد بندی کی وجہ سے روح یہ تجربہ کرتی ہے کہ وہ کرنے والی اور لطف اٹھانے والی ہے۔ جوہر میں انفرادی روح پرماत्मा یا برہمن کے ساتھ یکساں ہے۔ جب جہالت، جو محدود کرنے والا وصف یا اصول ہے، ختم ہو جاتی ہے، تو انفرادی روح (جیو) پرماत्मा (برہمن) کے ساتھ اپنی شناخت کو محسوس کرتی ہے۔ جیسے گھڑے میں موجود ایتھر عالمگیر ایتھر کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے جب محدود کرنے والا وصف، گھڑا، ٹوٹ جاتا ہے، اسی طرح انفرادی روح بھی برہمن کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے جب محدود کرنے والا وصف، جہالت، فنا ہو جاتی ہے۔ جیسے گھڑے کے ایتھر کا عالمگیر ایتھر کے ساتھ ایک ہونے کے بعد جب گھڑا تباہ ہو جاتا ہے، تو اس کا کوئی واپس آنا نہیں ہوتا، اسی طرح انفرادی روح کا بھی محدود کرنے والے وصف (انتہ کرن، یعنی من اور دیگر اندرونی آلات) کے تباہ ہونے کے بعد کوئی واپس آنا نہیں ہوتا۔ یہ برہمن کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے۔ پرتیبمب (عکس) بمب (اصل چیز) کا صرف ایک حصہ ہوتا ہے۔ منعکس سورج حقیقی سورج کا صرف ایک حصہ ہوتا ہے (سورج کی کرنیں)۔ جب پانی ہٹا دیا جاتا ہے، تو منعکس سورج گویا اصل سورج میں واپس چلا جاتا ہے۔ یہ دوبارہ پانی میں واپس نہیں آتا۔ اسی طرح، جب جہالت یا من فنا ہو جاتا ہے، تو جیو (انفرادی روح) جو جہالت میں برہمن کا عکس ہے، بمب برہمن میں جذب ہو جاتا ہے۔ یہ پیدائش و موت کی اس دنیا میں واپس نہیں آتا۔ انفرادی روح برہمن کا صرف ایک خیالی یا فرضی حصہ ہے۔ یہ کوئی حقیقی حصہ نہیں ہے۔ کیونکہ پرماत्मा ناقابل تقسیم ہے۔ اس کے کوئی حصے نہیں ہیں۔ اگر اس کے حصے ہوتے، تو یہ تباہی کے قابل ہوتا جب حصے الگ یا ہٹا دیے جاتے۔ حواس پرکرتی میں، اپنے متعلقہ ٹھکانوں جیسے کان، جلد، زبان، آنکھ اور ناک میں رہتے ہیں۔ ایک سنیاسی جو ہمالیہ کی غاروں میں رہتا ہے، خواب دیکھتا ہے کہ وہ ایک شادی شدہ آدمی ہے اور اپنی روزی روٹی کے لیے ادھر ادھر گھومتا ہے۔ اسی طرح، انفرادی روح اپنی حقیقی الہی فطرت کو بھول جاتی ہے، ناپاک، فانی جسم کو پاک، لافانی آتما سمجھ لیتی ہے اور یہ تصور کرتی ہے کہ وہ جسم سے اپنی شناخت کر کے حقیقی اداکار اور لطف اٹھانے والی ہے۔ یہ کہتی ہے، "میں کرتا ہوں (کرنے والا ہوں)۔ میں بھوکتا ہوں (لطف اٹھانے والا ہوں)۔ میں سنسار سے بندھی ہوئی روح ہوں۔ میں خوش ہوں۔ میں دکھی ہوں۔" یہ محدود ہو جاتی ہے۔ جوہر میں جیو برہمن کے ساتھ یکساں ہے۔ فرق فریب یا تخیل یا سپر امپوزیشن کی وجہ سے ہے۔ فرق کا فریب محدود کرنے والے وصف یا اصول (من) کی وجہ سے ہے، بالکل اسی طرح جیسے گھڑے میں موجود ایتھر کا عالمگیر ایتھر سے مختلف ہونے کا فریب محدود کرنے والے وصف، یعنی گھڑے کی وجہ سے ہے۔ "جیو برہمن بھید بھرانتی" (انفرادی روح اور پرماत्मा کے درمیان فرق کا فریب) اس وقت دور ہو جاتا ہے جب محدود کرنے والا وصف (من) فنا ہو جاتا ہے۔ گہری نیند میں من تمام سنسکاروں (تاثرات) اور واسناؤں (رجحانات) کے ساتھ اپنی وجہ (بنیادی جہالت) میں ایک لطیف حالت میں رہتا ہے۔ جب آپ بیدار حالت میں واپس آتے ہیں تو یہ جہالت کی اس حالت سے دوبارہ واپس آتا ہے۔ اگر سبب (جہالت) آتما کے علم سے تباہ ہو جاتا ہے، تو اس کا اثر (من) بھی فنا ہو جاتا ہے۔ جیسے کچھوا اپنا سر اور پاؤں نکالتا ہے جو اس کے جسم میں "لیا" (جذب) کی حالت میں تھے، اسی طرح انفرادی روح بھی اپنے من اور حواس کو نکالتی ہے جو گہری نیند میں بنیادی جہالت میں جذب کی حالت میں تھے، تاکہ بیدار حالت میں حسی اشیاء سے لطف اندوز ہو سکے۔ پرماत्मा کی ایک کرن پرکرتی میں داخل ہوتی ہے، پانچ حواس اور من کو اپنی طرف کھینچتی ہے۔ اس آیت میں لطیف جسم (لنگا شریر یا سوکشم شریر) کی تشکیل بیان کی گئی ہے۔ شروتی اعلان کرتی ہے: "سہ ایشہ اِہ پروِشٹہ آنکھاگریبھیہ تت سریشٹوا تدیوانو پراویشت۔" وہ پرماत्मा خود، سر سے پاؤں تک جسم کے اس مجموعے کو تخلیق کر کے، جیو کی شکل میں اس جسم میں داخل ہوا۔ ویدانت کے مطابق انیس اصول ہیں، یعنی علم کے پانچ اعضاء، عمل کے پانچ اعضاء، پانچ اہم ہوائیں (پران، اپان، ویان، سمان اور اودان)، من، بدھی، چت (لا شعوری یا غیر شعوری من)، اور انا۔ ہمیں یہ نتیجہ اخذ کرنا ہوگا کہ "پانچ حواس اور من" کے الفاظ باقی تیرہ اصولوں کے مجموعے کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔ "انشا" کا مطلب یہاں کوئی ذرہ یا حصہ نہیں ہے جسے کاٹا گیا ہو۔ یہ گھڑے میں موجود ایتھر کے "انشا" کی طرح ہے – ایتھر کو کاٹا نہیں جاتا بلکہ وہ پھر بھی پورا ایتھر رہتا ہے۔ (موازنہ XIV.3)
Now the Lord explains how the individual soul comes into being. The individual soul is a ray of the Lord. A ray of the Supreme Being enters Nature? draws to itself the five senses and the mind and becomes an embodied soul (Jiva) by assuming a body. Here is a description of how the subtle body or LingaSariria enters the gross body.Although the sun is reflected in water? it is not in any way tainted. When a crystal comes in,contact with a red cloth or red flower? it seems to be red but it is really not so. Even so the Supreme Beings is not in any way tainted by the actions of the individual soul.Ignorance is the limiting adjunct of the individual soul. On account of the limitation caused by this ignorance the soul experiences that it is the doer and the enjoyer. In essence the individual soul is identical with the Supreme Being or Brahman. When ignorance? the limiting adjunct or principle? is destroyed? the individual soul (Jiva) realises it identity with the Supreme Being (Brahman).Just as the ether in the pot becomes one with the universal ether when the limiting adjunct? the pot? is broken? so also the individual soul becomes one with Brahman when the limiting adjunct? ignorance? is annihilated. Just as there is no return of the potether after it has become one with the universal ether when the pot is destroyed? so also there is no return of the individual soul after the limiting adjunct (the Antahkarana? i.e.? mind and the other inner instruments) is destroyed. It becomes one with Brahman.Pratibimba (reflection) is only a portion of the Bimba (object). The reflected sun is only a portion of the real sun (the rays of the sun). When the water is removed the reflected sun goes back to the original sun? as it were. It does not return to the water again. Even so? when ignorance or the mind is annihilated? the Jiva (individual soul) which is a reflection of Brahman in ignorance is absorbed in the Bimba Brahman. It does not return to this world of birth and death.The individual soul is only an imaginary or fictitious portion of Brahman. It is not a real portion. For the Supreme Being is indivisible. It has no parts. If It has parts? It would be liable to destruction when the parts are disjointed or removed.The senses abide in Nature? in their respective seats such as ear? skin? tongue? eye and nose. A Sannyasi living in the caves of the Himalayas dreams that he is a married man and moves about hither and thither to get a job for his livelihood. Even so? the individual soul forgets its real divine nature? mistakes the impure? perishable body for the pure? immortal Self and imagines that it is the real actor and enjoyer by identifying itself with the body. It says? I am the Karta. I am the Bhokta. I am a soul bound by Samsara. I am happy. I am miserable. It becomes finite.In essence the Jiva is identical with Brahman. The difference is on account of delusion or imagination or superimposition. The illusion of difference is due to the limiting adjunct or principle (the mind) even as the illusion that the ether in the pot is different from the universal ether is caused by the limiting adjunct? viz.? the pot. Jivabrahmabhedabhranti (the delusion of the distinctior between the individual soul and the Supreme Being) is removed when the limiting adjunct (mind) is annihilated. In deep sleep the mind rests in a subtle state along with all the Samskaras (impressions) and Vasanas (tendencies) in its cause (primordial ignorance). Again it comes back from this state of ignorance when you return to the waking state. If the cause (ignorance) is destroyed by the knowledge of the Self? its effect (mind) is also annihilated.Just as the tortoise stretches out its head and feet which were in a state of Laya (absorption) in its body? so also the individual soul strecthces out its mind and senses which were in a state of absorption in primordial ignorance in deep sleep? to enjoy the sensual objects in the waking state.A ray of the Supreme Being enters Nature? draws to itself the five senses and the mind In this verse the formation of the astral body (LingaSarira or Sukshmasarira) is described.The Sruti declaresस एष इह प्रविष्टः आनखाग्रेभ्यः तत् सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्।।That Supreme Being Itself? having created this aggregate of the body from the head to the toe? entered this body in the form of the Jiva.According to Vedanta there are nineteen principles? viz.? the five organs of knowledge? the five organs of action? the five vital airs (Prana? Apana? Vyana? Samana and Udana)? the mind? intellect? Chitta (the subconscious or the unconscious mind)? and egoism. We will have to conclude that the words the five senses and the mind point to the collection of the remaining thirteen principles also.Amsa This does not mean here a particle or portion which has been cut out. It is like the Amsar of the ether in the pot the ether is not cut out but still remains the whole ether. (Cf.XIV.3)