سنجے نے کہا: اس (ارجن) سے، جو اس طرح رحم سے بھر گیا تھا، جس کی آنکھیں آنسوؤں سے بھری اور پریشان تھیں، اور جو غمگین تھا، مدھوسودن نے یہ الفاظ کہے۔
شری بھگوان نے کہا: اے ارجن! اس نازک گھڑی میں تجھ پر یہ ناپاکیزگی کہاں سے آ گئی، جو غیر مہذب لوگوں کو پسند ہے، جو جنت کی طرف نہیں لے جاتی اور جو بدنامی کا باعث بنتی ہے؟
اے پارتھ! نامردی اختیار نہ کرو۔ یہ تجھے زیب نہیں دیتی۔ اے دشمنوں کو جلانے والے! دل کی اس چھوٹی سی کمزوری کو چھوڑ کر کھڑے ہو جاؤ۔
ارجن نے کہا: اے مدھوسودن! اے دشمنوں کو ہلاک کرنے والے! میں بھیشم اور درونا جیسے بزرگوں کے خلاف جنگ میں تیروں سے کیسے لڑ سکتا ہوں جو پوجا کے لائق ہیں؟
بزرگوں کو، جو عظیم المرتبت ہیں، قتل کرنے کے بجائے اس دنیا میں بھیک مانگ کر زندگی گزارنا بہتر ہے۔ لیکن اگر ہم ان بزرگوں کو قتل کرتے ہیں تو ہمیں یہاں صرف خون میں لت پت دولت اور خواہشات کے مزے ہی حاصل ہوں گے۔
ہم یہ بھی نہیں جانتے کہ ہمارے لیے کیا بہتر ہے، آیا ہم فتح یاب ہوں گے یا وہ ہمیں شکست دیں گے۔ دھرتراشٹر کے وہی بیٹے، جنہیں قتل کر کے ہم جینا نہیں چاہتے، ہمارے سامنے کھڑے ہیں۔
میری فطرت کمزوری اور اپنے دھرم کے بارے میں الجھن سے مغلوب ہے۔ میں آپ سے پوچھتا ہوں کہ میرے لیے کیا سب سے بہتر ہے، مجھے قطعی طور پر بتائیے۔ میں آپ کا شاگرد ہوں، میں نے آپ کی پناہ لی ہے — براہ کرم مجھے ہدایت دیجیے۔
کیونکہ میں ایسا کچھ نہیں دیکھتا جو میرے اس غم کو دور کر سکے جو میری حسوں کو خشک کر رہا ہے، خواہ مجھے اس زمین پر دشمنوں سے پاک ایک خوشحال سلطنت اور دیوتاؤں پر بھی حکمرانی مل جائے۔
سنجے نے کہا: اے دشمنوں کو تپانے والے (دھرتراشٹر)! ہریشیکیش (کرشن) سے یہ کہہ کر، گُڈاکیش (ارجن) نے گووند سے کہا، 'میں نہیں لڑوں گا،' اور پھر خاموش ہو گیا۔
اے بھارت کے فرزند (دھرتراشٹر)! ہریشیکیش نے، گویا مسکراتے ہوئے، دونوں فوجوں کے درمیان غمگین ارجن سے یہ الفاظ کہے۔
شری بھگوان نے فرمایا: تم دانشمندانہ باتیں کرتے ہوئے بھی ان کے لیے غم کر رہے ہو جو غم کے لائق نہیں۔ جو پنڈت (عقلمند) ہیں وہ نہ زندوں کے لیے ماتم کرتے ہیں اور نہ مردوں کے لیے۔
یقیناً ایسا نہیں کہ میں کسی وقت موجود نہیں تھا، نہ تم، نہ یہ بادشاہ۔ اور یقیناً ایسا نہیں کہ ہم سب اس کے بعد موجود نہیں رہیں گے۔
جس طرح ایک جسمانی روح اس جسم میں بچپن، جوانی اور بڑھاپے سے گزرتی ہے، اسی طرح موت کے وقت روح دوسرے جسم میں منتقل ہو جاتی ہے۔ عقلمند اس سے دھوکہ نہیں کھاتے۔
اے کنتی کے بیٹے، حواس کا اپنے موضوعات سے تعلق سردی اور گرمی، خوشی اور غم کو جنم دیتا ہے۔ یہ آتے جاتے رہتے ہیں، یہ عارضی ہیں – اے بھارت، انہیں بہادری سے برداشت کرو۔
اے (ارجن، جو) مردوں میں سب سے افضل، یقیناً وہ شخص جسے یہ (حسی تجربات) پریشان نہیں کرتے، وہ دانا انسان جس کے لیے غم اور خوشی یکساں ہیں، وہ امرتَتْوَ (امرتا) کے لائق ہے۔
غیر حقیقی کا کوئی وجود نہیں، اور حقیقی کی کوئی عدم موجودگی نہیں۔ لیکن ان دونوں کی حقیقت کو، یقیناً، سچائی کے دیکھنے والوں نے جان لیا ہے۔
لیکن اُسے لافانی جانو جس سے یہ سب کچھ پھیلا ہوا ہے۔ اس لافانی (آتمَن) کی تباہی کوئی نہیں کر سکتا۔
یہ فانی اجسام اس ابدی، لافانی، اور ناقابلِ پیمائش، جسمانی ذات (آتمَن) سے تعلق رکھتے ہیں۔ لہٰذا، اے بھارت کی نسل (ارجن)، جنگ لڑو۔
جو اسے قاتل سمجھتا ہے، اور جو اسے مقتول سمجھتا ہے – وہ دونوں نہیں جانتے۔ یہ (آتمَن) نہ تو قتل کرتا ہے اور نہ ہی قتل کیا جاتا ہے۔
آتمَن نہ کبھی پیدا ہوتا ہے اور نہ کبھی مرتا ہے؛ نہ ہی ایک بار وجود میں آ کر یہ ختم ہوتا ہے۔ آتمَن اَج (غیر پیدائشی)، نِتْیَ (ابدی)، ہمیشہ موجود رہنے والا، اور پُرانا (قدیم) ہے۔ جسم کے مارے جانے پر یہ نہیں مارا جاتا۔
اے پارتھ، جو اسے لافانی، ابدی، غیر پیدائشی اور غیر فانی جانتا ہے، وہ شخص کیسے اور کسے قتل کر سکتا ہے، یا کسے قتل کروا سکتا ہے! (یہ سوال نہیں بلکہ ایک زوردار انکار ہے)۔
جیسے ایک آدمی پرانے کپڑے اتار کر دوسرے نئے کپڑے پہن لیتا ہے، اسی طرح جسمانی ذات (آتمَن) پرانے جسموں کو چھوڑ کر دوسرے نئے جسموں میں داخل ہو جاتی ہے۔
اسے ہتھیار کاٹ نہیں سکتے، اسے آگ جلا نہیں سکتی، اسے پانی گیلا نہیں کر سکتا، اور اسے ہوا خشک نہیں کر سکتی۔
یہ (آتما) نہ کاٹا جا سکتا ہے، نہ جلایا جا سکتا ہے، نہ گیلا کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی خشک کیا جا سکتا ہے۔ یہ ابدی، ہر جگہ موجود، مستحکم، غیر متحرک اور لازوال ہے۔
کہا جاتا ہے کہ یہ (آتما) غیر ظاہر ہے؛ یہ ناقابلِ تصور ہے؛ یہ ناقابلِ تغیر ہے۔ لہٰذا، اسے اس طرح جان کر، تمہیں غم نہیں کرنا چاہیے۔
دوسری طرف، اگر تم یہ سمجھتے ہو کہ یہ (آتما) مسلسل پیدا ہوتا ہے یا مسلسل مرتا ہے، تب بھی، اے مہاباہو (طاقتور بازوؤں والے)، تمہیں اس طرح غم نہیں کرنا چاہیے۔
کیونکہ پیدا ہونے والے کی موت یقینی ہے، اور مرنے والے کا (دوبارہ) جنم یقینی ہے۔ لہٰذا، تمہیں ایک ناگزیر حقیقت پر غم نہیں کرنا چاہیے۔
اے بھارت (ارجن)، تمام مخلوقات ابتدا میں غیر ظاہر رہتی ہیں؛ وہ درمیان میں ظاہر ہوتی ہیں۔ موت کے بعد وہ یقیناً دوبارہ غیر ظاہر ہو جاتی ہیں۔ ان کے بارے میں کیا ماتم ہو سکتا ہے؟
کوئی اسے ایک عجوبے کے طور پر دیکھتا ہے؛ اور اسی طرح، کوئی دوسرا اسے ایک عجوبے کے طور پر بیان کرتا ہے؛ اور کوئی دوسرا اسے ایک عجوبے کے طور پر سنتا ہے۔ اور کوئی دوسرا، اسے سننے کے بعد بھی، اسے سمجھ نہیں پاتا۔
اے بھارت (ارجن)، ہر ایک کے جسم میں موجود یہ دیہی (آتما) کبھی بھی ناقابلِ قتل ہے۔ لہٰذا، تمہیں تمام مخلوقات کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے۔
اپنے دھرم (فرض) پر بھی غور کرتے ہوئے تمہیں متزلزل نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ ایک چھتریہ (جنگجو) کے لیے دھرم یُدھ (راست جنگ) سے بہتر کوئی اور چیز نہیں ہے۔
اے پارتھ (ارجن)، وہ چھتریہ خوش نصیب ہیں جنہیں اس قسم کی جنگ ملتی ہے، جو خود بخود پیش آتی ہے اور جو جنت کا کھلا دروازہ ہے۔
دوسری طرف، اگر تم یہ راست جنگ نہیں لڑو گے، تو پھر اپنا دھرم (فرض) اور شہرت چھوڑ کر گناہ کے مرتکب ہو گے۔
لوگ تمہاری لازوال بدنامی کا چرچا کریں گے۔ اور ایک معزز شخص کے لیے بدنامی موت سے بھی بدتر ہے۔
بڑے رتھ سوار تمہیں خوف کے مارے جنگ سے باز رہنے والا سمجھیں گے؛ اور جن کی نظر میں تم قابلِ احترام تھے، ان کے سامنے تم ذلیل ہو جاؤ گے۔
اور تمہارے دشمن تمہاری طاقت کو حقیر جانتے ہوئے بہت سے ناشائستہ الفاظ کہیں گے۔ اس سے زیادہ تکلیف دہ اور کیا ہو سکتا ہے؟
یا تو تم مارے جا کر سَوَرگ (جنت) حاصل کرو گے، یا جیت کر زمین کا لطف اٹھاؤ گے۔ اس لیے، اے کَونتی کے بیٹے (اَرْجُن)، جنگ کے لیے پختہ ارادے کے ساتھ اٹھ کھڑے ہو۔
سُکھ (خوشی) اور دُکھ (غم)، نفع اور نقصان، اور فتح اور شکست کو یکساں سمجھتے ہوئے، پھر جنگ میں مشغول ہو جاؤ۔ اس طرح تم گناہ کے مرتکب نہیں ہو گے۔
اے پارتھ (اَرْجُن)، یہ بُدّھی (دانش) تمہیں سَانکھیہ (Self-realization) کے نقطہ نظر سے بتائی گئی ہے۔ لیکن اب یوگ (Yoga) کے نقطہ نظر سے اس (دانش) کو سنو، جس سے آراستہ ہو کر تم کَرْم (عمل) کے بندھن سے چھٹکارا پا لو گے۔
اس (یوگ) میں کوشش کا کوئی ضیاع نہیں ہوتا؛ اور نہ ہی کوئی نقصان ہے۔ اس دھرم (راستے) کا تھوڑا سا حصہ بھی عظیم خوف سے بچا لیتا ہے۔
اے کُرو خاندان کی خوشی (اَرْجُن)، اس (یوگ) میں ایک ہی، یکسو پختہ یقین ہوتا ہے۔ جبکہ غیر مصمم ارادے والوں کی سوچیں یقیناً کئی شاخوں والی اور بے شمار ہوتی ہیں۔
اے پارتھ (اَرْجُن)، وہ نادان لوگ جو اس پُرکشش کلام کو کہتے ہیں، جو رسومات اور فرائض کے نتیجے میں جنم کا وعدہ کرتا ہے، اور مختلف خاص رسومات سے بھرا ہوا ہے جو لذت اور دولت کے حصول کے لیے ہیں، وہ ویدوں کے اقوال میں مگن رہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اس کے سوا کچھ اور نہیں ہے۔ ان کے ذہن خواہشات سے بھرے ہوتے ہیں اور ان کا مقصد سَوَرگ (جنت) ہوتا ہے۔
اے پارتھ (اَرْجُن)، وہ نادان لوگ جو اس پُرکشش کلام کو کہتے ہیں، جو رسومات اور فرائض کے نتیجے میں جنم کا وعدہ کرتا ہے، اور مختلف خاص رسومات سے بھرا ہوا ہے جو لذت اور دولت کے حصول کے لیے ہیں، وہ ویدوں کے اقوال میں مگن رہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اس کے سوا کچھ اور نہیں ہے۔ ان کے ذہن خواہشات سے بھرے ہوتے ہیں اور ان کا مقصد سَوَرگ (جنت) ہوتا ہے۔
جو لوگ دنیاوی لذتوں اور عیش و عشرت میں گہری وابستگی رکھتے ہیں، اور جن کی عقلیں (ایسی باتوں سے) بہک گئی ہیں، ان کے ذہنوں میں یکسوئی والی پختہ یقین (بدھی) سمادھی میں قائم نہیں ہو سکتی۔
اے ارجن، ویدوں کا موضوع تین گن (صفات) ہیں۔ تم ان تینوں گنوں سے ماورا ہو جاؤ، دوئی کے جوڑوں سے بے نیاز، ہمیشہ ستو (نیکی) کی صفت میں قائم، حصول اور حفاظت (کی فکر) سے آزاد، اور آتما میں مستحکم ہو جاؤ۔
ایک گیانی برہمن کے لیے تمام ویدوں میں اتنی ہی افادیت ہے جتنی کہ چاروں طرف سیلاب آنے پر ایک کنویں کی ہوتی ہے۔
تمہارا حق صرف عمل کرنے پر ہے، اس کے پھلوں پر کبھی نہیں۔ اپنے آپ کو اعمال کے نتائج کا سبب مت سمجھو، اور نہ ہی بے عملی سے وابستہ رہو۔
اے دھننجے (ارجن)، یوگ میں قائم رہ کر، لگاؤ کو ترک کر کے، اور کامیابی و ناکامی میں یکساں رہ کر اعمال کرو۔ یکسانیت (سمتو) ہی یوگ کہلاتی ہے۔
اے دھننجے، بے شک، عمل (کرنا) بدھی یوگ (علم کے یوگ) سے بہت کمتر ہے۔ بدھی (فہم) کی پناہ لو۔ جو پھلوں کے پیاسے ہیں وہ قابل رحم ہیں۔
بدھی (فہم) سے آراستہ شخص یہاں (اس دنیا میں) نیکی اور بدی دونوں کو ترک کر دیتا ہے۔ اس لیے (کرم) یوگ میں مشغول ہو جاؤ۔ یوگ اعمال میں مہارت کا نام ہے۔
کیونکہ جو بدھی (فہم) سے وابستہ ہیں، وہ اعمال سے پیدا ہونے والے پھلوں کو ترک کر کے منیشی (دانشور) بن جاتے ہیں، اور جنم کے بندھن سے آزاد ہو کر ہر قسم کے دکھوں سے پاک مقام کو حاصل کر لیتے ہیں۔
جب تمہاری بدھی (عقل) موہ (فریب) کے کیچڑ سے پار ہو جائے گی، تب تم سنی ہوئی اور سننے والی باتوں سے بے رغبتی حاصل کر لو گے۔
جب تمہاری بدھی (عقل) جو (ویدوں کی) باتوں سے پریشان ہو چکی ہے، آتما میں غیر متزلزل اور ثابت قدم ہو جائے گی، تب تم (تمیز سے پیدا ہونے والا) یوگ حاصل کر لو گے۔
ارجن نے کہا: اے کیشو! اس شخص کی کیا پہچان ہے جس کی عقل (پرگیہ) ثابت ہو چکی ہو اور جو 'سمادھی' میں مستغرق ہو؟ ایسا 'ستھت پرگیہ' کیسے بولتا ہے؟ کیسے بیٹھتا ہے؟ اور کیسے چلتا ہے؟
بھگوان نے فرمایا: اے پارتھ! جب کوئی شخص اپنے ذہن میں پیدا ہونے والی تمام خواہشات کو مکمل طور پر ترک کر دیتا ہے، اور صرف 'آتمَن' (Self) میں 'آتمَن' کے ذریعے ہی مطمئن رہتا ہے، تب اسے 'ستھت پرگیہ' (ثابت عقل والا) کہا جاتا ہے۔
وہ 'مُنی' (راہب) 'ستھت دھیہ' (ثابت عقل والا) کہلاتا ہے جب اس کا ذہن دکھوں میں پریشان نہ ہو، وہ لذتوں کی خواہش سے آزاد ہو، اور لگاؤ، خوف اور غصے سے ماورا ہو چکا ہو۔
اس شخص کی 'پرگیہ' (عقل) قائم رہتی ہے جو کہیں بھی کسی چیز سے لگاؤ نہیں رکھتا، جو کسی بھی اچھی یا بری چیز کو پانے پر نہ خوش ہوتا ہے اور نہ ہی اس سے نفرت کرتا ہے۔
اور جب یہ شخص اپنی تمام 'اِندرِیوں' (حواس) کو حسی اشیاء سے مکمل طور پر اسی طرح سمیٹ لیتا ہے جیسے ایک کچھوا اپنے اعضاء کو سمیٹ لیتا ہے، تب اس کی 'پرگیہ' (عقل) قائم ہو جاتی ہے۔
پرہیزگار شخص سے حسی اشیاء دور ہو جاتی ہیں، سوائے ان کے ذائقے (خواہش) کے۔ لیکن اس شخص کا ذائقہ بھی 'پرم' (Absolute) کو دیکھنے کے بعد ختم ہو جاتا ہے۔
کیونکہ، اے کنتی کے بیٹے! بے چین 'اِندرِیاں' (حواس) ایک سمجھدار شخص کے ذہن کو بھی زبردستی اپنی طرف کھینچ لیتی ہیں، چاہے وہ کتنی ہی محنت سے کوشش کر رہا ہو۔
ان سب کو قابو میں کر کے، انسان کو مجھ (بھگوان) پر ہی مکمل طور پر توجہ مرکوز کر کے بیٹھنا چاہیے۔ کیونکہ جس کی 'اِندرِیاں' (حواس) قابو میں ہوتی ہیں، اس کی 'پرگیہ' (عقل) ثابت ہو جاتی ہے۔
جب کوئی شخص حسی اشیاء پر غور کرتا ہے، تو ان سے لگاؤ پیدا ہوتا ہے۔ لگاؤ سے خواہش پیدا ہوتی ہے، اور خواہش سے غصہ پیدا ہوتا ہے۔
غصے سے فریب (سمّوہ) پیدا ہوتا ہے؛ فریب سے یادداشت کا کھو جانا (سمرتی وبھرم)؛ یادداشت کے کھو جانے سے عقل کا زوال (بُدّھی ناش)؛ اور عقل کے زوال سے وہ شخص تباہ ہو جاتا ہے۔
لیکن جو شخص راگ (کشش) اور دویش (نفرت) سے آزاد اِندریوں کے ذریعے، جو اس کے اپنے قابو میں ہوں، وِشَیوں (حسی اشیاء) میں رہتا ہے، وہ خود پر قابو پانے والا انسان پرساد (سکون) حاصل کرتا ہے۔
جب پرساد (سکون) حاصل ہو جاتا ہے، تو اس کے تمام دُکھوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے، کیونکہ پُرسکون من والے شخص کی بُدّھی (دانش) جلد ہی مضبوطی سے قائم ہو جاتی ہے۔
بے قابو شخص کے لیے کوئی بُدّھی (دانش) نہیں، اور بے قابو شخص کے لیے کوئی بھاونا (مراقبہ) نہیں۔ اور جو مراقبہ نہیں کرتا، اس کے لیے کوئی شانتی (امن) نہیں۔ بے سکون شخص کو سُکھ (خوشی) کہاں سے ملے گا؟
کیونکہ، بھٹکتی ہوئی اِندریوں کے پیچھے جو من چلتا ہے، وہ اس کی پرگیا (دانش) کو اس طرح بہا لے جاتا ہے جیسے ہوا پانی میں کشتی کو۔
لہٰذا، اے مہاباہو (طاقتور بازوؤں والے)، جس کی اِندریاں ہر طرح سے اپنے اِندریارتھوں (حسی اشیاء) سے روکی گئی ہیں، اس کی پرگیا (دانش) مستحکم ہو جاتی ہے۔
جو تمام مخلوقات کے لیے نِشا (رات) ہے، اس میں سَیمی (خود پر قابو پانے والا) جاگتا ہے۔ جس میں مخلوقات جاگتی ہیں، وہ دیکھنے والے مُنی (رشی) کے لیے نِشا (رات) ہے۔
وہ انسان شانتی (امن) حاصل کرتا ہے جس میں تمام کام (خواہشات) اسی طرح داخل ہوتی ہیں جیسے پانی سمندر میں داخل ہوتا ہے جو ہر طرف سے بھرنے کے باوجود غیر متغیر (مستحکم) رہتا ہے۔ کامکامی (خواہشات کا طالب) ایسا نہیں کرتا۔
وہ انسان شانتی (امن) حاصل کرتا ہے جو تمام کاموں (خواہشات) کو ترک کر کے، نِہسپرِہ (ہوس سے آزاد)، نِرمَم (میں اور میرا کے خیال سے پاک)، اور نِرَہنکار (غرور سے خالی) ہو کر رہتا ہے۔
اے پارتھ (ارجن)، یہ براہمی استِھتی (برہمن میں قائم ہونے کی حالت) ہے۔ اسے حاصل کرنے کے بعد کوئی دھوکے میں نہیں پڑتا۔ اس حالت میں زندگی کے آخری وقت میں بھی قائم رہنے سے انسان برہم نِروان (برہمن کے ساتھ یکجائی) حاصل کرتا ہے۔