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Bhagavad Gita / Kapitel 18 / Vers 35
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Bhagavad Gita 18.35

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी

Transliteration

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca . na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

Deutsch

Jene Standhaftigkeit wird als tāmasisch betrachtet, durch die ein Mensch mit verdorbenem Intellekt Schlaf, Furcht, Kummer, Niedergeschlagenheit und auch Hochmut nicht aufgibt.

English

That firmness is considered [Some editions read partha in place of mata (considered).-Tr.] to be born of tamas due to which a person with a corrupt intellect does not give up sleep, fear, sorrow, despondency as also sensuality.

Erklärung — Deutsch

Der Mensch, der eine Verkörperung der Dunkelheit ist, besteht aus jeder möglichen Art von Übel. Er ist sehr träge und sündhaft. Er ist übermäßig dem Schlaf verfallen. Er hält dies für völlig angemessen. Er empfindet Kummer aufgrund seiner bösen Taten. Da er sehr an den Körper gebunden ist, hegt er große Furcht. Er ist stets unzufrieden im Herzen. Er ist lüstern und selbstgefällig. Er weiß nicht, wie er sich verhalten soll. Er ist unhöflich und unverschämt. Er gibt sich sehr den sinnlichen Vergnügen hin.

Erklärung — English

The man who is an embodiment of darkness is made up of every possible kind of evil. He is very indolent and sinful. He is inordinately addicted to sleep. He considers these to be only proper. He experiences sorrow on account of his evil actions. As he is very much attached to the body he entertains great fear. He is ever discontented at heart. He is lustful and selfconceited. He does not know how to behave. He is rude and insolent. He indulges much in sensual pleasures.

Sanskrit
Deutsch
English
यया
durch welche
by which
स्वप्नम्
den Schlaf
sleep
भयम्
die Furcht
fear
शोकम्
den Kummer
grief
विषादम्
die Niedergeschlagenheit, Verzweiflung
despair
मदम्
den Hochmut, die Sinnlichkeit
conceit
एव
wahrlich, sogar
indeed
च
und
and
न
nicht
not
विमुञ्चति
aufgibt, loslässt
abandons
दुर्मेधाः
ein Mensch mit verdorbenem Intellekt
a stupid man
धृतिः
die Standhaftigkeit (Dhriti)
firmness
सा
diese
that
पार्थ
O Pārtha (O Arjuna)
O Arjuna
तामसी
tāmasisch (dunkel, träge)
Tamasic (dark).
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Mehr aus Kapitel 18

Alle Verse anzeigen →
18.1Arjuna sprach: Oh Mächtiger (Mahābāho), oh Herr der Sinne (Hṛṣīkeśa), oh Bezwinger des Kesi (Keśiniṣūdana), ich möchte die Wahrheit über Saṃnyāsa und Tyāga getrennt voneinander erfahren.18.2Der Erhabene Herr sprach: Die Weisen verstehen unter Saṃnyāsa das Aufgeben von Handlungen, die mit dem Wunsch nach Belohnung ausgeführt werden. Die Klugen bezeichnen die Aufgabe der Früchte aller Handlungen als Tyāga.18.3Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen, da sie mit Übel behaftet sind, aufgegeben werden sollten. Und andere sagen, dass die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese nicht aufgegeben werden sollten.18.4Oh Bester der Bhāratas (Bharatasattama), höre von Mir den festen Entschluss bezüglich dieses Tyāga. Denn, oh Tiger unter den Menschen (Puruṣavyāghra), Tyāga wird wahrlich als dreifach erklärt.18.5Die Handlungen von Opfer, Gabe und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie müssen vielmehr ausgeführt werden. Opfer, Gabe und Askese sind wahrlich die Reiniger der Weisen.18.6Doch auch diese Handlungen müssen ausgeführt werden, indem man Anhaftung und die Früchte aufgibt. Dies ist Mein fester und bester Entschluss, oh Pārtha.18.7Die Entsagung von vorgeschriebenen (Niyata) Handlungen ist nicht angebracht. Der Verzicht darauf aus Verblendung wird als tamasisch erklärt.18.8Welche Handlung man auch immer nur als schmerzhaft aufgibt, aus Furcht vor körperlichem Leid, derjenige, der sich einer auf Rajas basierenden Entsagung hingegeben hat, wird gewiss nicht die Früchte der Entsagung erlangen.18.9Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer nur deshalb ausgeführt wird, weil sie eine gebundene Pflicht ist, oh Arjuna, indem man Anhaftung und auch das Ergebnis aufgibt – diese Entsagung wird als auf Sattva basierend betrachtet.18.10Der Entsagende, der von Sattva durchdrungen ist, der weise und von Zweifeln befreit ist, hasst keine unpassende Handlung, noch haftet er an passender Tätigkeit an.