薄伽梵歌 / 章 6 / 頌 30

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薄伽梵歌 6.30

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यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति | तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

音譯

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati . tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

繁體中文

凡在萬物中見我，並在我之中見萬物者，我不會從其視野中消失，他也不會從我的視野中消失。

English

One who sees Me in everything, and sees all things in Me-I do not out of his vision, and he also is not lost to My vision.

釋義 — 繁體中文

在此詩節中，主描述了真我合一或一體觀的效應。凡在一切眾生中見我——即萬物之真我，並在我之中見一切（從創造主梵天到一草一木）者，我不會從他那裡消失，他也不會從我這裡消失。我與那位見證真我合一的聖者或見者，變得同一無二。我從不離開他的存在，他也不離開我的存在。我從不放開他，他也不放開我。我住在他之中，他住在我之中。

釋義 — English

In this verse the Lord describes the effect of the vision of the unity of the Self or oneness.He who sees Me? the Self of all? in all beings? and everything (from Brahma the Creator down to the blade of grass) in Me? I am not lost to him? nor is he lost to Me. I and the sage or seer of unity of the Self become identical or one and the same. I never leave his presence nor does he leave My presence. I never lose hold of him nor does he lose hold of Me. I dwell in him and he dwells in Me.

梵文
繁體中文
English

यः

誰； माम् — 我； पश्यति — 看見； सर्वत्र — 處處； सर्वम् — 一切； च — 和； मयि — 在我之中； पश्यति — 看見； तस्य — 他的； अहम् — 我； न — 不； प्रणश्यामि — 消失； सः — 他； च — 和； मे — 對我而言； न — 不； प्रणश्यति — 消失。

who

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6.1至尊主說：那不依賴行動結果，而履行其應盡之業（karma）者，他才是真正的三亞西（Sannyasi，棄絕者）和瑜伽士（Yogi），而非那些不生火祭或不行動的人。6.2般度子（Pāṇḍava）啊，他們所稱的棄絕（Sannyasa），你要知道那便是瑜伽（Yoga）。因為，任何一個沒有放棄意圖（Sankalpa）的人，都無法成為瑜伽士（Yogi）。6.3對於希望登上瑜伽（Yoga）境界的牟尼（Muni）來說，行動（karma）被稱為其手段。而對於已登上瑜伽境界的人，寂靜（śama，不行動）則被稱為其手段。6.4確實，當一個人放棄了所有意圖（Sankalpa），對感官對象和行動（karma）都不再執著時，他便被稱為已穩固於瑜伽（Yoga）之中。6.5人應當藉由真我（Atman）提升自我，不應貶低自我。因為真我（Atman）確實是自我的朋友，真我（Atman）也確實是自我的敵人。6.6對於那些藉由真我（Atman）戰勝了自我的人，他們的真我（Atman）便是自我的朋友。但對於那些未能戰勝自我的人，他們的自我（低級心意）便會像敵人一樣，處於敵對狀態。6.7對於已戰勝自我且心意平靜的人，至高真我（Paramātman）便會顯現。他在寒熱、苦樂以及榮辱之中，都保持著平衡。6.8心靈滿足於知識與實證者，不動搖，感官受控者，被稱為與「真我」（Atman）合一。這樣的瑜伽士，視泥塊、石頭與黃金為等同。6.9對於恩人、朋友、敵人（Ari，指背後加害之人）、中立者、仲裁者、憎恨者（Dvesyah，指公開表現憎恨之人）、親屬、善人乃至罪人，皆能保持平等心者，方為卓越。6.10瑜伽士應當獨自一人，身心受控，無所期望，不貪求，常居於僻靜之處，持續專注於「真我」（Atman）。