頌 1

अर्जुन उवाच |

阿周那(Arjuna)說道:噢,大臂者赫利希凱沙(Hrsikesa),噢,凱西(Kesi)惡魔的殺戮者,我希望分別了解「捨棄」(Sannyasa)與「放棄」(Tyaga)的真諦。

頌 2

श्रीभगवानुवाच |

至尊主說道:智者們將「捨棄」(Sannyasa)視為放棄帶有獎賞慾望的行為。賢者們則稱放棄所有行為的結果為「放棄」(Tyaga)。

頌 3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः |

一些哲學家認為,行為因其帶有過失而應被放棄;而另一些人則說,祭祀、佈施與苦行等行為不應被捨棄。

頌 4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम |

噢,婆羅多(Bharata)後裔中最優秀者,請聽我關於「放棄」(Tyaga)的堅定結論。噢,人中之虎,確實,「放棄」已被明確宣稱為三種類型。

頌 5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् |

祭祀、佈施與苦行等行為不應被捨棄;它們確實應當被實踐。祭祀、佈施與苦行,確實是智者的淨化之道。

頌 6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च |

但是,噢,波利塔(Partha),即使這些行為,也必須在捨棄執著和對結果的渴望下進行。這是我的堅定且最上乘的結論。

頌 7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते |

捨棄義務性行為(Niyata Karma)是不恰當的。若因迷惑而放棄這些行為,則被宣稱為出於「塔瑪斯」(Tamas)愚昧本性。

頌 8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् |

凡是因其痛苦,或因懼怕身體勞苦而捨棄的行為,那人所行的捨棄,是屬於「羅闍」(Rajas)性的捨棄,必不能獲得捨棄的果報。

頌 9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन |

亞爾諸那啊!凡是僅因其為應盡之責而履行的「尼亞塔」(Niyata)行為,捨棄了執著與果報,那樣的捨棄,被認為是「悅性」(Sattvic)的。

頌 10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते |

捨棄者,若其心充滿「悅性」(Sattva),具備智慧且疑慮已斷,他不厭惡不合宜的行為,也不執著於合宜的行為。

頌 11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः |

對於一個執持身體的眾生而言,要完全捨棄所有行為是不可能的;因此,那捨棄行為果報的人,才被稱為「捨棄者」(Tyagi)。

頌 12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् |

行為的三種果報——不樂的、樂的以及混合的——在死後會降臨到那些不捨棄者身上,但絕不會降臨到「三亞士」(Sannyasin)身上。

頌 13

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे |

大力臂者啊!請從我這裡了解這五種因素,它們是所有行為得以成就的原因,這些因素在「數論」(Sankhya)——即行為終結之處——中已被闡明。

頌 14

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् |

依處、行為者、各種不同的感官、多樣且各異的活動,以及「天意」(Daivam),在此是第五個因素。

頌 15

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः |

無論一個人以身體、言語或心意所從事的任何行為,無論是正當的,抑或是其反面,這五種因素都是其原因。

頌 16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः |

既然如此,任何因其「般若」(Buddhi)未經訓練而將純粹的「阿特曼」(Atman)視為行為者的人,那個「惡慧者」(Durmati)其實並未真正看見(實相)。

頌 17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते |

那個沒有「我執」(Ahamkara)念頭、且其「般若」(Buddhi)不被沾染的人,即使殺戮這些眾生,他既不殺生,也不受束縛!

頌 18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना |

知識、所知與知者,此為行動之三種動機。工具、行為與行為者,此為行為之三種基礎。

頌 19

ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः |

知識、行為與行為者,依據古納(Guna,三德)的區別,在古納(Guna,三德)的學說中被宣稱僅有三種。請如實諦聽它們。

頌 20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते |

當知,那種在一切眾生中,看見一個不朽、不可分割的實相,即使在分離的事物中也見其不分,此知識即是悅性(Sattvic)的。

頌 21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् |

但當知,那種在一切眾生中,將各種不同的實體視為彼此相異的知識,是變性(Rajasic)的。

頌 22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् |

但那種執著於單一作用,彷彿它是整體,且無理由、無真實義基礎、微不足道的知識,被宣稱為惰性(Tamasic)的。

頌 23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् |

那種由不渴望果報者,無執著、無愛憎地執行,且為規定之義務的行為,被宣稱為悅性(Sattvic)的。

頌 24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः |

但那種由渴望慾望者,或帶著我執,且付出許多努力所執行的行為,被宣稱為變性(Rajasic)的。

頌 25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् |

那種出於迷惑,不顧其後果、損失、傷害及自身能力而開始的行為,被宣稱為惰性(Tamasic)的。

頌 26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः |

那個無執著、無我執、具備堅毅和熱忱,且在成功或失敗中都不受影響的行為者,被稱為悅性(Sattvic)的。

頌 27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः |

那個充滿激情、渴望行為果報、貪婪、本性殘忍、不潔,且被喜悅和悲傷所動的行為者,被稱為變性(Rajasic)的。

頌 28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः |

那不穩定、粗俗、頑固、欺詐、邪惡、懶惰、沮喪且拖延的行動者,被稱為具備惰性(Tamas)。

頌 29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु |

喔,達南佳亞,請聽我詳盡且分別地闡述智慧與堅毅的三種分類,它們皆依據三德(Gunas)而分。

頌 30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये |

喔,波陀之子,那能理解行動與止息、應做與不應做、恐懼與無懼、以及束縛與解脫的智慧,是屬於悅性(Sattva)的。

頌 31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च |

喔,波陀之子,那錯誤地理解達摩(Dharma)與阿達摩(Adharma),以及應做與不應做之事的智慧,是屬於變性(Rajas)的。

頌 32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता |

喔,波陀之子,那被黑暗籠罩,將阿達摩(Adharma)視為達摩(Dharma),並確實將所有事物都看作顛倒的智慧,是屬於惰性(Tamas)的。

頌 33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः |

喔,波陀之子,那藉由不動搖的瑜伽(Yoga)專注,能維持心意、生命氣息(Prana)和感官功能的堅毅,是屬於悅性(Sattva)的。

頌 34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन |

但是,喔,波陀之子,那藉由堅毅,執著於達摩(Dharma)、慾望和財富,並因執著而渴望其果報的堅毅,是屬於變性(Rajas)的。

頌 35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च |

喔,波陀之子,那由於愚昧之人不放棄睡眠、恐懼、悲傷、沮喪以及傲慢與感官享樂的堅毅,被認為是屬於惰性(Tamas)的。

頌 36

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ |

喔,婆羅多族之雄,現在請聽我說三種快樂:那藉由習性而感到喜樂,並確實達到痛苦終結的快樂;

頌 37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् |

那最初如毒藥,最終卻如甘露,並源於自我智慧的純淨的快樂——那種快樂被稱為屬於悅性(Sattva)的。

頌 38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् |

那種快樂,起初如甘露,最終卻似毒藥,源於感官與對象的接觸,被稱為變性 (rājasam) 之樂。

頌 39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः |

那種快樂,起初和最終都對自我 (ātman) 具有迷惑性,源於睡眠、怠惰和疏忽,被稱為闇性 (tāmasam) 之樂。

頌 40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः |

無論在地上,或在天上眾神之中,沒有任何存在能脫離這三種源於原質 (Prakṛti) 的屬性 (guṇas)。

頌 41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप |

喔,降敵者 (Parantapa)!婆羅門 (Brāhmaṇa)、剎帝利 (Kṣatriya) 和吠舍 (Vaiśya) 的職責,以及首陀羅 (Śūdra) 的職責,都已根據源於本性 (Prakṛti) 的屬性 (guṇas) 完整劃分。

頌 42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च |

婆羅門 (Brāhmaṇa) 的自然職責是:控制內外感官、苦行 (tapas)、純潔、寬恕、正直、知識以及智慧 [知識指對經典所呈現主題的理解;智慧指將其轉化為自身經驗。] 和信仰。

頌 43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् |

剎帝利 (Kṣatriya) 的自然職責是:英勇、大膽、堅韌、靈巧,以及不從戰場上退縮、慷慨和統治力。

頌 44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् |

吠舍 (Vaiśya) 的自然職責是農業、畜牧業和商業。首陀羅 (Śūdra) 的自然職責則是服務。

頌 45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः |

一個人透過將行動奉獻給梵 (Brahman) 並放棄執著而行動,他不會被罪惡玷污,就像蓮葉不被水沾染一樣。

頌 46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् |

人類透過履行自己的職責,崇拜那一切眾生之源、遍及萬有的祂,從而獲得圓滿 (siddhi)。

頌 47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् |

自己的職責,即使有缺陷,也優於他人良好履行的職責。履行由自身本性所規定的職責,不會招致罪惡。

頌 48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् |

俱提之子啊,即使生而俱來之業有缺陷,亦不應捨棄。因為一切事業皆為缺陷所包圍,如同火焰為煙霧所籠罩。

頌 49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः |

其智慧對一切無所執著,已制伏內在自我,且無欲求之人,透過「三亞士」(Saṃnyāsa,即捨棄)達到至高無上的「無業成就」(Naiṣkarmyasiddhi)。

頌 50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे |

俱提之子啊,請確實從我這裡簡要了解,透過何種過程,已獲成就者能達到「梵」(Brahman),此乃知識的至高圓滿。

頌 51

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च |

具備純淨的智慧,以堅忍制伏自我,捨棄聲等感官對象,並摒除貪愛與憎惡;

頌 52

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः |

獨居者,食量適中,言、身、心皆受制伏,恆常專注於「禪定瑜伽」(Dhyāna Yoga),且已依止無欲;

頌 53

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् |

(那個人)捨棄自我主義、力量、傲慢、欲望、憤怒和多餘的佔有,無「我所」之念,心境平和,便能達到「梵」的境界。

頌 54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति |

達到「梵」的境界,心靈安詳之人,不悲傷,亦無欲求。對一切眾生平等以待,他便獲得對我至高無上的虔敬。

頌 55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः |

透過虔敬,他真實地認識我,了解我是何物、是何人。然後,真實地認識我之後,他便立即進入我(的境界)。

頌 56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः |

即使恆常從事一切行動,以我為依止者,透過我的恩典,獲得永恆不朽的境地。

頌 57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः |

心中將一切行動奉獻於我,以我為至高目標,依止「智慧瑜伽」(Buddhi Yoga),使你的心恆常繫於我。

頌 58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि |

你的心意若專注於我,你將藉由我的恩典,跨越一切艱難險阻。反之,若你因「我慢」(ahaṃkāra)而不聽從,你將會毀滅。

頌 59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे |

若你依恃「我慢」(ahaṃkāra)而心想「我將不戰」,你的此等決心是徒勞的。你的「自性」(prakṛti)將會驅使你(去戰鬥)!

頌 60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा |

俱胝子啊,你被自身「自性」(svabhāva)所生的「業」(karma)所束縛,即使你因迷惑(moha)而不願為之,你仍將無可奈何地去做那件事。

頌 61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति |

阿周那啊,「自在主」(Īśvara)安住於一切眾生的心間,祂以「幻力」(Māyā)驅使一切眾生,如同機器上的木偶般旋轉!

頌 62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत |

婆羅多後裔啊,你當以全心全意歸依於祂。藉由祂的恩典,你將獲得至高無上的寂靜(śānti)與永恆的居所。

頌 63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया |

我已向你闡述了這比一切奧秘更為奧秘的「知識」(jñāna)。徹底思量此理,然後隨你所願而行。

頌 64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः |

再聽我說,這是我至高無上的話語,比一切奧秘更為深奧。因你是我摯愛的,故我將為你說出有益之言。

頌 65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु |

心意繫於我,成為我的奉獻者,向我獻祭,並向我頂禮。如此,你將唯獨來到我這裡。我向你許下此真理之諾,因你是我摯愛的。

頌 66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |

捨棄一切「達磨」(dharma),唯獨歸依於我。我將使你從一切罪惡的反應中解脫,勿憂傷。

頌 67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन |

你絕不可將此(我所教導的)傳授給缺乏苦行者,或非奉獻者;也不可傳授給不願服務者,或誹謗我者。

頌 68

य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति |

凡是向我的奉獻者宣說這至高奧秘之人,若對我懷有至上虔敬,必將毫無疑問地到達我這裡。

頌 69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः |

在人類之中,沒有人比他更能成就我所珍愛之事。此外,世上也不會有比他更令我珍愛之人。

頌 70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः |

凡是研習我倆之間這段有益於達摩(正法)的聖潔對話之人,我將被他以「知識瑜伽」(智識祭祀)的方式所崇拜。此乃我的信念。

頌 71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः |

任何懷有虔敬之心、且無嫉妒之人,即使僅僅聽聞此教誨,他亦將獲得解脫,並到達行善者所居的吉祥世界。

頌 72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा |

波陀啊,你是否已專心一意地聽聞了這些?達南賈亞啊,你因無明而生的迷惑是否已然消散?

頌 73

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत |

阿周那說:「阿朱塔啊,藉由您的恩典,我的迷惑已然消散,我已恢復了記憶。我已堅定不移,毫無疑慮。我將遵照您的指示行事。」

頌 74

सञ्जय उवाच |

散惹耶說:「我因此聽聞了婆藪提婆與偉大心靈的波陀之間這段對話,這段對話既獨特又令人心生敬畏。」

頌 75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् |

藉由毗耶娑的恩典,我聽聞了這關於至上瑜伽的奧秘,此乃瑜伽之主克里希那親口宣說之時!

頌 76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् |

國王啊,每當我反覆憶起凱沙瓦與阿周那之間這段獨特而神聖的對話,我便時時刻刻歡欣鼓舞。

頌 77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः |

國王啊,每當我反覆憶起哈里那極其非凡的形相,我便心生巨大驚嘆,並一次又一次地歡欣鼓舞。

頌 78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः |

哪裡有瑜伽之主奎師那,哪裡有持弓者阿周那,那裡必定有昌盛、勝利、權勢與正法。此乃吾之確信。