सांख्ययोग
72 頌文
सञ्जय उवाच |
山賈亞（Sanjaya）說：馬杜蘇丹那（Madhusudana）對這位充滿悲憫、雙眼淚水盈眶、顯露痛苦且憂傷的人，說了這些話：
山賈亞（Sanjaya）說：馬杜蘇丹那（Madhusudana）對這位充滿悲憫、雙眼淚水盈眶、顯露痛苦且憂傷的人，說了這些話：
至尊主（Śrī Bhagavān）說：噢，阿周那（Arjuna）啊，在這危急關頭，你為何會生出這種不為高貴之人所行、不導向天堂、且帶來惡名的不潔之念呢？
噢，波陀（Pārtha）啊，莫要屈服於懦弱。這不符合你的本性。噢，敵人之焚燒者啊，拋棄這微不足道的心靈軟弱，奮起吧！
阿周那說：「馬杜蘇丹那啊！摧敵者啊！我怎能用箭在戰場上與值得敬拜的毗濕摩和德羅納作戰呢？」
與其殺害這些高貴的長輩，不如在此世乞食維生。因為殺害了這些長輩，我們在此世所享受的財富與欲樂，都將沾染鮮血。
我們也不知道何者對我們更為有利，是我們戰勝，抑或是他們戰勝我們。那些我們不願殺害而活著的德里塔拉施特拉之子們，正站在我們面前。
我的本性被怯懦的過失所困擾，心智對達摩（職責）感到困惑。請你明確地告訴我何者為最善。我是你的門徒，我已臣服於你——請教導我。
我看不到有什麼能消除我那灼燒感官的悲傷，即使我在這世上獲得了繁榮無敵的王國，甚至諸神的統治權，也無法做到。
山賈亞說：「摧敵者古達克沙（阿周那）對赫利希克沙（奎師那）如此說道，並對哥文達（奎師那）說『我將不戰』之後，便沉默了。」
婆羅多後裔啊！赫利希克沙（奎師那）彷彿帶著微笑，對那在兩軍之間悲傷的阿周那說了這些話：
至尊主說：「你說著智慧之言，卻為不值得悲傷的事而悲傷。真正有智慧的人，既不為生者悲傷，也不為死者悲傷。」
絕非我從未存在，也絕非你或這些人王從未存在。而且，我們所有人在這之後也絕不會停止存在。
正如居於身體中的靈魂，不斷地從童年過渡到青年，再到老年；同樣地，死亡時靈魂也會進入另一個身體。有智慧的人對此不會感到困惑。
噢，貢蒂之子，根塵相觸帶來寒暑、苦樂。它們來去無常，皆非永恆——噢，婆羅多後裔，勇敢地忍受它們吧。
噢，人中之尊（阿爾諸那），確實，那些（苦樂）不能惱亂的人，那位苦樂平等、堅定不移的智者，他堪得不朽。
不實者無有存在；實者無有非存在。然而，這兩者的本質，確實已被真理見者所證悟。
當知那遍及這一切的，是不朽的。無人能使這不變者毀滅。
這些有盡之身，被說為屬於那永恆、不朽、不可測量的「有身者」。因此，噢，婆羅多後裔，奮戰吧。
凡認為「此」（真我）為殺者，以及凡認為「此」為被殺者——他們兩者皆不知。此（真我）不殺，亦不被殺。
靈魂從不生，亦從不死；亦非曾存在後就不再存在。靈魂是不生、永恆、常存、古老的。身體被殺時，它不被殺。
噢，波陀之子，誰知此（真我）為不朽、永恆、不生、不滅，那人又如何能殺誰，或令誰被殺呢！
正如人捨棄破舊的衣服，換上其他新衣，同樣地，有身者捨棄朽壞的身體後，獲得其他新的身體。
兵器不能斬斷它，火不能焚燒它，水不能浸濕它，風不能吹乾它。
此真我不可斬斷，不可焚燒，不可沾濕，亦不可乾枯。祂是永恆的，遍佈一切的，穩固的，不動的，亙古不變的。
此真我被稱為無形無相，不可思議，不可變易。是故，既知此真我如是，汝不應悲傷。
然若汝思此真我不斷出生，或不斷死亡，縱然如此，大臂者啊，汝亦不應如是悲傷。
誠然，已生者必死，已死者必生。是故，於此不可避免之事，汝不應悲傷。
婆羅多後裔啊，一切眾生始於無形，顯現於其中間狀態，終歸無形。於此有何悲嘆？
有人視此真我如奇蹟；亦有他人如是談論此真我如奇蹟；另有他人聽聞此真我如奇蹟。而聽聞後，亦無人能真正知曉此真我。
婆羅多後裔啊，此居於一切眾生身中之真我，永恆不滅。是故，汝不應為一切眾生悲傷。
即使考慮到汝之自性法，汝亦不應猶豫動搖，因對剎帝利而言，無有比正義之戰更為殊勝者。
波陀之子啊，幸福的剎帝利才能遇到這種不期而至、敞開天堂之門的戰爭。
然若汝不參與此正義之戰，則汝將捨棄自性法與名譽，招致罪惡。
人們將傳頌你永無止盡的惡名。對於受人尊敬者而言，惡名比死亡更甚。
那些偉大的戰車勇士將認為你因恐懼而退卻；在你曾受他們敬重的人面前，你將蒙受輕蔑。
你的敵人將會說出許多不堪入耳的言辭，貶損你的能力。還有什麼比這更痛苦的呢？
戰死則可升天堂，戰勝則能享大地。因此，噢，貢蒂（Kunti）之子阿周那（Arjuna），下定決心，起來戰鬥吧！
將苦樂、得失、勝敗視為等同，然後投入戰鬥。如此，你將不會招致罪惡。
噢，波陀（Partha），這智慧已從「數論」（Sankhya，即自我了悟）的觀點向你闡述。但請聽從「瑜伽」（Yoga）的觀點所闡述的智慧，你若具備此智慧，便能擺脫「業」（Karma）的束縛。
在此（業瑜伽中），努力不會白費，也沒有任何損害。即使是這「達摩」（Dharma，正法）的微小部分，也能將人從巨大的恐懼中拯救出來。
噢，俱盧（Kuru）家族的喜悅，在此（瑜伽之道中）只有一種專一的信念。而那些猶豫不決者的思想，則有無數分支，確實是無窮無盡的。
噢，普利塔（Prtha）之子，那些不明智的人，他們說著這華而不實的言辭，承諾透過儀式和職責可獲新生，充滿了為享樂和財富而設的各種特殊儀式。他們沉溺於吠陀經的言論，聲稱除此無他；他們的心充滿慾望，並以天堂為目標。
噢，普利塔（Prtha）之子，那些不明智的人，他們說著這華而不實的言辭，承諾透過儀式和職責可獲新生，充滿了為享樂和財富而設的各種特殊儀式。他們沉溺於吠陀經的言論，聲稱除此無他；他們的心充滿慾望，並以天堂為目標。
那些耽溺於享樂與財富，且心智被（此類言論）所奪之人，其堅定的智慧無法安住於三摩地中。
阿爾諸那啊，吠陀經典（僅指涉及儀式與職責的部分）以三種屬性為其對象。你應當超越世俗，擺脫二元對立，恆常安住於悅性（Sattva）之中，無求得與保有之心，並安住於自性。
一位具備真知灼見的婆羅門，在所有吠陀經典中的功用，如同四處洪水氾濫時，人對水井的需求。
你只有權利履行你的職責，但絕無權利享有行動的果報。不要認為自己是結果的起因，也絕不要執著於不行動。
達南賈亞啊（阿爾諸那），安住於瑜伽（Yoga），捨棄執著，在成敗之中保持平等心，如此履行行動。平等心即是瑜伽。
達南賈亞啊，行動確實遠比智慧瑜伽（Buddhi Yoga）低劣。尋求智慧的庇護吧！那些渴望果報者是可憐的。
具備智慧者，在此世捨棄善惡二業。因此，致力於（業）瑜伽吧！瑜伽是行動中的技巧。
因為，那些致力於智慧的智者，捨棄行動所生的果報，從生之束縛中解脫，達到超越諸惡的境界。
當你的心智超越迷惑的泥沼時，你將對應聽聞的與已聽聞的一切產生厭離之心。
當你那被聽聞所困惑的心智，在自性中變得不動搖且堅定不移時，那時你將達到源於辨別力的瑜伽。
阿爾諸那說：「凱薩瓦啊，一位心智堅定、安住於三摩地（Samadhi）中的人，其特徵為何？這位心智堅定者如何言談？如何安坐？又如何行動？」
世尊說：「波陀啊，當一個人完全捨棄心中所有欲念，並唯獨以自性（真我）滿足於自性時，他便被稱為心智堅定者。」
當一位修道者的心在痛苦中不動搖，對歡樂不生渴望，並已超越執著、恐懼和憤怒時，他便被稱為心智堅定者。
那個人，無論身處何處，對任何事物都沒有執著，當他遇到任何好壞之事時，既不歡喜也不厭惡，他的智慧便已堅定不移。
當一個人能像烏龜完全收回四肢一樣，將感官從感官對象中完全收回時，他的智慧便已堅定不移。
感官對象會從禁慾者身邊退去，但對它們的「味」（rasa，即執著或喜好）卻依然存在。然而，當一個人證悟了至高實相（Absolute）後，連這種「味」也會隨之消逝。
因為，貢蒂之子啊，即使是努力精進的智者，其騷動不安的感官也會強行劫走他的心識。
控制所有感官後，一個人應當專注於我，視我為至高無上。因為，感官受控者的智慧便會堅定不移。
當一個人思慮感官對象時，便會對它們產生執著。從執著中生起慾望，而從未滿足的慾望中則生起憤怒。
從憤怒中產生迷惑；從迷惑中產生記憶喪失；從記憶喪失中產生理解力的喪失；從理解力的喪失中，他便走向毀滅。
然，那擺脫愛憎、感官受自我掌控、自制之人，以其感官遊走於諸境時，便能獲得寧靜。
寧靜生起時，他的一切痛苦便隨之消除；因為心靈寧靜者的智慧，很快便能堅定確立。
不專注者無智慧，不專注者亦無禪定。不禪定者無平靜，無平靜者何來幸福？
因為，心若追隨遊走不定的感官，那心便會奪走他的智慧，如同風在水上吹走船隻一般。
因此，大力臂者啊，若其感官已完全從感官對象中制服，他的智慧便能堅定確立。
凡眾生之夜，自制者於其中覺醒；眾生於其中覺醒者，乃見道牟尼之夜。
猶如水流注入盈滿而穩固不動之大海，一切慾望流入其心者，他便能獲得平靜，而非渴求慾望之人。
捨棄一切慾望，無所渴求，無「我所」之念，亦無我慢之人，他便能獲得平靜。
波陀啊，此乃梵住境界。達到此境者，不再迷惑。即使在生命終結之時安住於此，亦能證得梵涅槃。