Adiyogi Arts
சேவைகள்ஆராய்ச்சிவலைப்பதிவுவீடியோக்கள்பிரார்த்தனைகள்

ஆராயுங்கள்

  • கட்டுரைகள்
  • Topics
  • AI வீடியோக்கள்
  • ஆராய்ச்சி
  • எங்களைப் பற்றி
  • திட்டங்கள்
  • தனியுரிமைக் கொள்கை

புனித நூல்கள்

  • பகவத்கீதை
  • ஹனுமான் சாலீசா
  • ராமசரிதமானஸ்
  • புனித பிரார்த்தனைகள்

பகவத்கீதை அத்தியாயங்கள்

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
பகவத்கீதை / அத்தியாயம் 7 / ஸ்லோகம் 27
← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 7.27

ஆங்கிலம்
சமஸ்கிருதம்
இந்தி
சமஸ்கிருதம்

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप

ஒலிபெயர்ப்பு

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa

தமிழ்

பரத குலத்தோனே, பகைவரை அழிப்பவனே! விருப்பு வெறுப்புகளால் எழும் இருமைகளின் மயக்கத்தால் அனைத்து உயிரினங்களும் பிறக்கும்போதே மயக்கத்திற்கு ஆளாகின்றன.

English

O scion of the Bharata dynasty, O destroyer of foes, due to the delusion of duality arising from likes and dislikes, all creatures become bewildered at the time of their birth.

விளக்கம் — தமிழ்

இன்பம் இருக்கும் இடத்தில் ராகம் (பற்று) உள்ளது; துன்பம் இருக்கும் இடத்தில் துவேஷம் (வெறுப்பு) உள்ளது. விருப்பு வெறுப்புகள் அனைத்து உயிர்களிலும் மயக்கத்தை உண்டாக்கி, ஆத்ம ஞானம் எழுவதற்குத் தடைகளாக அமைகின்றன.

விளக்கம் — English

Where there is pleasure there is Raga or attachment where there is pain there is Dvesha or aversion. There is the instinct in man to preserve his body. Man wishes to attain those objects which help the preservation of the body. He wishes to get rid of those objects which give pain to the body and the mind. On account of delusion caused by the pairs of opposites? desire and aversion spring up and man cannot get the knowledge of the things as they are? even of this external universe of senseexperience and it needs no saying that in a man whose intellect is overwhelmed by desire and aversion there cannot arise the transcendental knowledge of the innermost Self.Raga (attraction) and Dvesha (repulsion)? pleasure and pain? heat and cold? happiness and misery? joy and sorrow? success and failure? censure and priase? honour and dishonour are the Dvandvas or the pairs of opposites. Desire and aversion (or attraction and repulsion) induce delusion in all beings and serve as obstacles to the dawn of the knowledge of the Self.He whose intellect is obscured by the delusion caused by the pairs of opposites is not able to realise I am the Self. Therefore he does not adore Me as the Self.He who is a victim of RagaDvesha loses the power of discrimination. He wishes that pleasant objects should last for ever and that disagreeable or unpleasant objects should disappear immediately. How could this be Objects that are conditioned in time? space and causation will perish. That which is agreeable and pleasant now will become disagreeable and unpleasant after some time. The mind is ever fluctuating. It demands variety and gets disgusted with monotony.

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேன (इच्छाद्वेषसमुत्थेन)
விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பிலிருந்து எழும்
arisen from desire and aversion
த்வந்த்வமோஹேன (द्वन्द्वमोहेन)
இருமைகளின் மயக்கத்தால்
by the delusion of the pairs of opposites
பாரத (भारत)
பரத குலத்தோனே
O Bharata
ஸர்வபூதானி (सर्वभूतानि)
அனைத்து உயிரினங்களும்
all beings
ஸம்மோஹம் (संमोहम्)
மயக்கம்
to delusion
ஸர்கே (सर्गे)
பிறக்கும்போது
at birth
யாந்தி (यान्ति)
அடைகின்றன
are subject
பரந்தப (परन्तप)
பகைவரை அழிப்பவனே.
O Parantapa (scorcher of the foes).
ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசாபுனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 7 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →
7.1ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: பார்த்தா, என்னிடம் மனம் பற்றுக்கொண்டு, யோகத்தைப் பயின்று, என்னைச் சரணடைந்து, ஐயமின்றி முழுமையாக என்னை எவ்வாறு அறிவாயோ, அதைக் கேட்பாயாக.7.2நான் உனக்கு விஞ்ஞானத்துடன் கூடிய இந்த ஞானத்தை முழுமையாக எடுத்துரைப்பேன். இதை அறிந்தபின், இவ்வுலகில் அறியப்பட வேண்டியது வேறு எதுவும் எஞ்சியிருக்காது.7.3ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒரு சிலரே சித்தியை (பரிபூரண நிலையை) அடைய முயற்சி செய்கின்றனர். அவ்வாறு முயற்சிக்கும் சித்தி பெற்றவர்களிலும், ஒரு சிலரே என்னை உண்மையின்படி அறிகின்றனர்.7.4நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி மற்றும் அகங்காரம் என எனது இந்தப் பிரகிருதி எட்டு வகையாகப் பிரிந்துள்ளது.7.5மகாபாகுவே, இது எனது கீழான (அபர) பிரகிருதி. இதைவிட உயர்ந்ததும், ஜீவ வடிவம் கொண்டதும், இந்த உலகத்தைத் தாங்கி நிற்பதுமான எனது மற்றொரு பர பிரகிருதியை அறிவாயாக.7.6இந்த இரண்டு பிரகிருதிகளிலிருந்தே அனைத்து உயிரினங்களும் தோன்றுகின்றன என்பதை அறிவாயாக. நான் இந்த முழு உலகிற்கும் தோற்றமும், அழிவும் ஆவேன்.7.7தனஞ்செயா, என்னைவிட உயர்ந்தது வேறு எதுவும் இல்லை. இந்த அனைத்தும் ஒரு நூலில் முத்துக்கள் கோர்க்கப்பட்டிருப்பது போல என்னில் கோர்க்கப்பட்டுள்ளன.7.8கௌந்தேயா, நான் நீரில் சுவையாக இருக்கிறேன்; சந்திரன் மற்றும் சூரியனில் ஒளியாக இருக்கிறேன்; அனைத்து வேதங்களிலும் பிரணவமாக (ஓம்) இருக்கிறேன்; ஆகாயத்தில் சப்தமாக இருக்கிறேன்; மனிதர்களில் பௌருஷமாக (ஆண்மையாக) இருக்கிறேன்.7.9நான் பூமியில் இனிமையான நறுமணமாகவும் இருக்கிறேன்; நெருப்பில் ஒளியாகவும், அனைத்து உயிரினங்களிலும் உயிராகவும் இருக்கிறேன்; தபஸ்விகளில் தவமாகவும் இருக்கிறேன்.7.10பார்த்தா, அனைத்து உயிரினங்களின் நித்திய விதையாக என்னை அறிவாயாக. நான் புத்திசாலிகளிடம் புத்தியாகவும், தேஜஸ்விகளிடம் தேஜஸாகவும் இருக்கிறேன்.