Adiyogi Arts
சேவைகள்ஆராய்ச்சிவலைப்பதிவுவீடியோக்கள்பிரார்த்தனைகள்

ஆராயுங்கள்

  • கட்டுரைகள்
  • Topics
  • AI வீடியோக்கள்
  • ஆராய்ச்சி
  • எங்களைப் பற்றி
  • திட்டங்கள்
  • தனியுரிமைக் கொள்கை

புனித நூல்கள்

  • பகவத்கீதை
  • ஹனுமான் சாலீசா
  • ராமசரிதமானஸ்
  • புனித பிரார்த்தனைகள்

பகவத்கீதை அத்தியாயங்கள்

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
பகவத்கீதை / அத்தியாயம் 3 / ஸ்லோகம் 34
← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 3.34

ஆங்கிலம்
சமஸ்கிருதம்
இந்தி
சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau

தமிழ்

ஒவ்வொரு புலனின் பொருளிலும் விருப்பும் வெறுப்பும் நிலைபெற்றுள்ளன. ஒருவன் அவற்றின் ஆளுகைக்கு உட்படக்கூடாது, ஏனெனில் அவை அவனுக்குப் பகைவர்கள்.

English

Attraction and repulsion are ordained with regard to the objects of all the organs. One should not come under the sway of these two, because they are his adversaries.

விளக்கம் — தமிழ்

ஒவ்வொரு புலனும் இன்பமான பொருளின் மீது விருப்பத்தையும், விரும்பத்தகாத பொருளின் மீது வெறுப்பையும் கொண்டுள்ளது. விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இந்த இரண்டு நீரோட்டங்களையும் ஒருவன் கட்டுப்படுத்த முடிந்தால், அவன் இவற்றின் ஆளுகைக்கு உட்பட மாட்டான். இங்குதான் தனிப்பட்ட முயற்சிக்கு அல்லது புருஷார்த்தத்திற்கு வாய்ப்பு உள்ளது. ஒருவனின் ஸம்ஸ்காரங்களின் (முந்தைய நல்வினை, தீவினைகளின் மறைந்திருக்கும் பதிவுகள்) மொத்தத் தொகுப்பைக் கொண்ட இயற்கை, விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரு நீரோட்டங்கள் மூலம் ஒரு மனிதனை அதன் போக்கில் இழுக்கிறது. இந்த இரண்டு நீரோட்டங்களையும் ஒருவன் கட்டுப்படுத்த முடிந்தால், விவேகம் மற்றும் விச்சாரம் (சரியான விசாரணை) மூலம் விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பின் பிடியிலிருந்து அவன் உயர்ந்தால், அவன் இயற்கையை வென்று அழியாமையையும் நித்திய ஆனந்தத்தையும் அடைய முடியும். அவன் இனி தனது ஸ்வபாவத்திற்கு ஆட்பட மாட்டான். புலன்களின் விஷயங்களில் உள்ள பற்று மற்றும் வெறுப்பிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள ஒருவன் எப்போதும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

விளக்கம் — English

Each sense has got attraction for a pleasant object and aversion for a disagreeable object. If one can control these two currents? viz.? attachment and aversion? he will not come under the sway of these two currents. Here lies the scope for personal exertion or Purushartha. Nature which contains the sum total of ones Samskaras or the latent selfproductive impressions of the past actions of merit and demerit draws a man to its course through the two currents? attachment and aversion. If one can control these two currents? if he can rise above the sway of love and hate through discrimination and Vichara or right eniry? he can coner Nature and attain immortality and eternal bliss. He willl no longer be subject to his own nature now. One should always exert to free himself from attachment and aversion to the objects of the senses.

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English
इन्द्रियस्य इन्द्रियस्य (இந்த்ரியஸ்யேந்த்ரியஸ்ய)
ஒவ்வொரு புலனின்
of each sense
अर्थे (அர்த்தே)
பொருளில்
in the object
रागद्वेषौ (ராகத்வேஷௌ)
விருப்பும் வெறுப்பும்
attachment and aversion
व्यवस्थितौ (வ்யவஸ்திதௌ)
நிலைபெற்றுள்ளன
seated
तयोः (தயோஃ)
அவற்றின்
of these two
न (ந)
இல்லை
not
वशम् (வஶம்)
ஆளுகைக்கு
sway
आगच्छेत् (ஆகச்சேத்)
உட்பட வேண்டும்
should come under
तौ (தௌ)
அவை
these two
हि (ஹி)
நிச்சயமாக
verily
अस्य (அஸ்ய)
அவனுக்கு
his
परिपन्थिनौ (பரிபந்திநௌ)
பகைவர்கள்.
foes.
ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசாபுனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 3 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →
3.1அர்ஜுனன் கூறினான்: ஜனார்தனா, கர்மத்தை விட ஞானமே சிறந்தது என்று உமது அபிப்பிராயமானால், கேசவா, அப்படியானால் ஏன் என்னை இந்த கொடூரமான போரில் ஈடுபடுத்துகிறீர்?3.2வியாமிச்ரேணேவ வாக்யேன புத்திம் மோஹயசீவ மே | ததேகம் வத நிச்சித்ய யேன ச்ரேயோऽஹமாப்னுயாம் குழப்பமான சொற்களால் என் அறிவை மயக்குவது போலிருக்கிறீர். எதனால் நான் மேலான நன்மையை அடைவேனோ, அதைத் திட்டவட்டமாக ஒன்றைத் தெளிவுபடுத்துவீராக.3.3ஸ்ரீ பகவான் உவாச்ச | லோகேஸ்மின் த்விவிதா நிஷ்டா புரா ப்ரோக்தா மயானக | ஞானயோகேன ஸாங்க்யானாம் கர்மயோகேன யோகினாம் ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: 'அனகா (பாவமற்றவனே), இவ்வுலகில் இருவகைப்பட்ட நிஷ்டைகள் (நிலைத்த தன்மைகள்) என்னால் முன்னரே கூறப்பட்டுள்ளன - ஸாங்கியர்களுக்கு ஞான யோகத்தாலும், யோகிகளுக்கு கர்ம யோகத்தாலும்.'3.4ந கர்மானாமனாரம்பாந்நைஷ்கர்ம்யம் புருஷோஸ்னுதே | ந ச ஸன்யஸனா தேவ ஸித்திம் ஸமதிகச்சதி செயல்களைத் தொடங்காததினால் ஒருவன் நைஷ்கர்ம்யத்தை (செயலின்மையை) அடைவதில்லை; வெறும் துறவினால் மட்டும் சித்தியை (முழுமையை) அடைவதில்லை.3.5ந ஹி கச்சித் க்ஷணமபி ஜாது திஷ்டத்யகர்மக்ருத் | கார்யதே ஹ்யவசஸ் கர்ம ஸர்வஸ் ப்ரக்ருதிஜைர் குணைஸ் ஏனெனில், ஒருவனும் ஒரு கணம்கூட செயலின்றி இருப்பதில்லை. பிரகிருதியால் பிறந்த குணங்களால் அனைவரும் கட்டாயமாகச் செயல்பட வைக்கப்படுகிறார்கள்.3.6கர்ம இந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மனஸா ஸ்மரன் | இந்த்ரியார்தான் விமூடாத்மா மித்யாச்சாரஸ் ஸ உச்யதே கர்ம இந்திரியங்களை (செயல் உறுப்புகளை) அடக்கி, மனதால் புலன் விஷயங்களை நினைத்துக்கொண்டிருப்பவன், மயங்கிய மனதுடையவன், அவன் பாசாங்குக்காரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.3.7யஸ்த்விந்த்ரியாணி மனஸா நியாம்யாரபதேர்ஜுன | கர்ம இந்த்ரியைஸ் கர்மயோகமஸக்தஸ் ஸ விசிஷ்யதே ஆனால், அர்ஜுனா, எவன் இந்திரியங்களை மனதால் கட்டுப்படுத்தி, கர்ம இந்திரியங்களால் கர்ம யோகத்தை பற்றற்றுச் செய்கிறானோ, அவனே சிறந்தவன்.3.8நியதம் குரு கர்ம த்வம் கர்ம ஜ்யாயோ ஹ்யகர்மணஸ் | சரீரயாத்ராபி ச தே ந ப்ரஸித்யேதகர்மணஸ் நீ உனது நியத கர்மங்களை (கடமையான செயல்களை) செய். ஏனெனில், செயலின்மையை விடச் செயல் மேலானது. செயலின்மையால் உனது சரீர யாத்திரைகூட (உடல் பராமரிப்பு) சாத்தியமாகாது.3.9யக்ஞார்தாத் கர்மணோன்யத்ர லோகோயம் கர்மபந்தனஸ் | ததர்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தஸங்கஸ் ஸமாசர யக்ஞத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயலைத் தவிர, மற்ற செயல்களால் இந்த உலகம் கட்டுப்படுகிறது. ஆகையால், கௌந்தேயா, பற்றற்று அவனுக்காக (யக்ஞத்திற்காக) நீ செயல்களைச் செய்.3.10ஸஹயக்ஞாஸ் ப்ரஜாஸ் ஸ்ருஷ்ட்வா புரோவாச்ச ப்ரஜாபதிஸ் | அனேன ப்ரஸவிஷ்யத்வமேஷ வோஸ்த்விஷ்டகாமதுக் யக்ஞங்களுடன் கூடிய பிரஜைகளை (உயிரினங்களை) படைத்து, முன்னொரு காலத்தில் பிரஜாபதி கூறினார்: 'இதன் மூலம் நீங்கள் விருத்தியடைவீர்களாக. இது உங்களுக்கு விரும்பிய பலன்களை அளிக்கும் காமதேனுவாக இருக்கட்டும்.'