मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः
mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ
Мною, в Моей непроявленной форме, пронизан весь этот мир. Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них!
This whole world is prevaded by Me in My unmanifest form. All beings exist in Me, but I am not contained in them!
Авьяктамурти — это Пара Брахман, или Высшее Непроявленное Существо, невидимое для чувств, но познаваемое через интуицию. Все существа, от Брахмы, Творца, до травинки или муравья, пребывают в трансцендентном Пара Брахмане. У них нет независимого существования; они существуют через Атман, который является опорой для всего, что лежит в их основе. Ничто здесь не содержит Его. Поскольку Брахман является Атманом всех существ, можно вообразить, что Он пребывает в них. Но это не так. Как это может быть? Как Бесконечное может содержаться в конечном объекте? Брахман не имеет связи или контакта с каким-либо материальным объектом, подобно тому, как стул или стол имеют контакт с землёй, или человек, или книга. Поэтому Он не пребывает в этих существах. То, что не имеет связи или контакта с объектами или существами, не может содержаться нигде, как будто в сосуде, сундуке, комнате или вместилище. Атман не укоренён во всех этих формах. Он не содержится ни в одной из этих форм, подобно тому, как эфир не содержится ни в какой форме, хотя все формы происходят из эфира. Все существа кажутся живущими в Брахмане, но это иллюзия. Если эта иллюзия исчезает, ничто не остаётся нигде, кроме Брахмана. Когда невежество, причина этой иллюзии, исчезает, сама идея существования этих существ также исчезнет. В стихах 4 и 5 Господь использует парадокс или кажущееся противоречие: «Все существа пребывают во Мне, и всё же не пребывают во Мне; Я не пребываю в них». Для мыслителя здесь нет никакого реального противоречия. Подобно тому, как пространство содержит все существа и всё же не затрагивается ими, так и Пара Брахман содержит всё и всё же не затрагивается им. Даже Мулапракрити, источник или лоно этого мира, поддерживается Брахманом. Брахман не имеет опоры или корня. Он покоится в Своей изначальной славе. (Ср. VII.12, 24, VIII.22)
Avyaktamurti is Para Brahman or the Supreme Unmanifested Being invisible to the senses but cognisable through intuition. All beings from Brahma? the Creator? down to the blade of grass or an ant? dwell in the transcendental Para Brahman. They have no independent existence they exist through the Self which is the support for everythin? which underlies them all.Nothing here contains It. As Brahman is the Self of all beings? one may imagine that It dwells in them. But it is not so. How could it be How can the Infinite be contained in a finite object Brahman has no connection or contact with any material object? just as a chair or a table has contact with the ground or a man or a book. So It does not dwell in those beings. That which has no connection or contact with objects or beings cannot be contained anywhere as if in a vessel? trunk? room or receptacle. The Self is not rooted in all these forms. It is not contained by any of these forms just as the ether is not contained in any form though all forms are derived from the ether.All beings appear to be living in Brahman? but this is an illusion. If this illusion vanishes? nothing remains anywhere except Brahman. When ignorance? the cause of this illusion? disappears? the very idea of the existence of these beings also will vanish.In verses 4 and 5 the Lord uses a paradox or an apparent contradiction All beings dwell in Me and yet do not dwell in Me I do not dwell in them. For a thinker there is no real contradiction at all. Just as space contains all beings and yet is not touched by them? so also Para Brahman contains everything and yet is not touched by them. Even Mulaprakriti? the source or womb of this world? is supported by Brahman. Brahman has no support or root. It rests in Its own pristine glory. (Cf.VII.12?24VIII.22)