एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्
evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam
ബുദ്ധിയെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ ആത്മാവിനെ ഇപ്രകാരം അറിഞ്ഞ്, മനസ്സിനാൽ ആത്മാവിനെ പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിച്ച്, ഹേ മഹാബാഹോ, കീഴടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള കാമരൂപിയായ ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കുക.
[The Ast, introdcues this verse with, 'Tatah kim, what follows from that?'-Tr.] Understanding the Self thus [Understanding৷৷.thus:that desires can be conered through the knowledge of the Self.] as superior to the intellect, and completely establishing (the Self) is spiritual absorption with the (help of) the mind, O mighty-armed one, vanish the enemy in the form of desire, which is difficult to subdue.
ഉന്നതമായ ആത്മാവിനാൽ താഴ്ന്ന ആത്മാവിനെ നിയന്ത്രിക്കുക. ഉന്നതമായ മനസ്സുകൊണ്ട് താഴ്ന്ന മനസ്സിനെ കീഴടക്കുക. കാമം വളരെ സങ്കീർണ്ണവും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായതുകൊണ്ട് അതിനെ കീഴടക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ നിരന്തരവും തീവ്രവുമായ സാധന ചെയ്യുന്ന വിവേകവും വൈരാഗ്യവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് അതിനെ എളുപ്പത്തിൽ കീഴടക്കാൻ കഴിയും. കാമം രജോഗുണത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. നിങ്ങളിൽ സത്വഗുണം വർദ്ധിപ്പിച്ചാൽ കാമത്തെ കീഴടക്കാം. രജസ്സിന് സത്വത്തിന് മുന്നിൽ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. കാമത്തെ കീഴടക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും അസാധ്യമല്ല. പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും ജപത്തിലൂടെയും അന്തർലീനമായ സാന്നിധ്യത്തോട് (ഈശ്വരനോട്) അഭ്യർത്ഥിക്കുക എന്നതാണ് ലളിതവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ മാർഗ്ഗം.
Restrain the lower self by the higher Self. Subdue the lower mind by the higher mind. It is difficult to coner desire because it is of a highly complex and incomprehensible nature. But a man of discrimination and dispassion who does constant and intense Sadhana can coner it ite easily. Desire is the ality of Rajas. If you increase the Sattvic ality in you? you can coner desire. Rajas cannot stand before Sattva.Even though desire is hard to coner? it is not impossible. The simple and direct method is to appeal to the Indwelling Presence (God) through prayer and Japa.Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita? the science of the Eternal? the scripture of Yoga? the dialogue between Sri Krishna and Arjuna? ends the third discourse entitledThe Yoga of Action.