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Bhagavad Gita / Chapitre 3 / Verset 11
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Bhagavad Gita 3.11

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ

Translittération

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ . parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha

Français

« Nourrissez les devas (dieux) par ceci. Que ces devas (dieux) vous nourrissent. En vous nourrissant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême. »

English

'You nourish the gods with this. Let those gods nourish you. Nourishing one another, you shall attain the supreme Good.'

Explication — Français

Deva signifie littéralement « celui qui brille ». Par ce sacrifice, vous nourrissez les devas tels qu'Indra. Les devas vous nourriront en retour avec la pluie, etc. Le bien suprême est l'atteinte de la connaissance du Soi qui libère du cycle des naissances et des morts. Le bien suprême peut aussi signifier l'atteinte du ciel. Le fruit dépend de la motivation de l'aspirant.

Explication — English

Deva literally means the shining one. By this sacrifice you nourish the gods such as Indra. The gods shall nourish you with rain? etc. the highest good is the attainment of the knowledge of the Self which frees one from the round of births and deaths. The highest good may mean the attainment of heaven also. The fruit depends upon the motive of the aspirant.

Sanskrit
Français
English
देवान् (devān)
les devas (dieux)
the gods
भावयत (bhāvayata)
nourrissez (vous)
nourish (ye)
अनेन (anena)
par ceci
with this
ते (te)
ces
those
देवाः (devāḥ)
devas (dieux)
gods
भावयन्तु (bhāvayantu)
qu'ils nourrissent
may nourish
वः (vaḥ)
vous
you
परस्परम् (parasparam)
mutuellement, l'un l'autre
one another
भावयन्तः (bhāvayantaḥ)
en nourrissant
nourishing
श्रेयः (śreyaḥ)
le bien
good
परम् (param)
suprême
the highest
अवाप्स्यथ (avāpsyatha)
vous atteindrez.
shall attain.
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Plus du chapitre 3

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3.1Arjuna dit : Ô Janārdana, si Ton opinion est que la sagesse (buddhi) est supérieure à l'action (karma), alors pourquoi m'incites-Tu à cette action terrible, ô Keśava ?3.2Tu troubles mon entendement, pour ainsi dire, par des paroles qui semblent contradictoires ! Dis-moi avec certitude l'une de ces voies par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.3.3Le Bienheureux Seigneur dit : « Ô toi sans péché, deux sortes de fermeté (ou de voie) ont été énoncées par Moi jadis en ce monde : par le Jnana Yoga pour les Sânkhyas (les hommes de réalisation) ; par le Karma Yoga pour les yogis. »3.4Un homme n'atteint pas l'état de non-action (Naishkarmyam) par la simple abstention d'agir ; ni n'atteint-il la perfection (Siddhi) par la seule renonciation.3.5Car nul ne demeure, fût-ce un instant, sans accomplir d'action. Car tous sont contraints à l'action par les gunas nés de la Prakriti (Nature).3.6Celui qui, après avoir maîtrisé les organes d'action, demeure, se remémorant mentalement les objets des sens, cet être à l'esprit égaré est appelé un hypocrite.3.7Mais, ô Arjuna, celui qui s'engage dans le Karma Yoga avec les organes d'action, ayant maîtrisé les sens par le mental et étant sans attachement, celui-là excelle.3.8Accomplis les actions prescrites (Niyatam Karma), car l'action est supérieure à l'inaction. Et, par l'inaction, même la subsistance de ton corps ne serait pas possible.3.9Les êtres de ce monde sont liés par les actions autres que celles accomplies pour le Yajna (le sacrifice). Sans attachement, ô fils de Kunti, accomplis l'action pour Lui.3.10Jadis, ayant créé les êtres avec les sacrifices, Prajapati dit : « Par ceci, multipliez-vous. Que ceci soit pour vous la vache qui exauce tous les désirs (Kamadhuk). »