Arjuna dit : Parmi ces dévots qui, ainsi toujours unis, T'adorent, et ceux qui méditent sur l'Immuable, l'Inmanifesté – qui d'entre eux sont les meilleurs connaisseurs du Yoga ?
Le Seigneur Bienheureux dit : Ceux qui, fixant leur mental sur Moi avec une dévotion constante et étant dotés d'une foi suprême, M'adorent, ceux-là sont considérés par Moi comme les yogis les plus accomplis.
Mais ceux qui adorent l'Impérissable, l'Indéfinissable, l'Inmanifesté, l'Omniprésent, l'Inconcevable, l'Immuable, l'Inébranlable et l'Éternel...
Ayant pleinement maîtrisé tous les sens et étant toujours équanimes, ceux qui sont engagés dans le bien-être de tous les êtres M'atteignent, Moi seul.
Pour ceux dont le mental est attaché à l'Inmanifesté, la difficulté est plus grande ; car la voie vers l'Inmanifesté est difficilement accessible aux êtres incarnés.
Quant à ceux qui, M'ayant dédié toutes leurs actions et M'ayant accepté comme le Suprême, M'adorent en méditant sur Moi avec une concentration exclusive...
Ô fils de Pritha, pour ceux dont le mental est absorbé en Moi, Je deviens sans tarder le Libérateur de l'océan du monde, qui est rempli de mort.
Fixe ton mental sur Moi seul ; en Moi seul repose ton intellect. Il n'y a aucun doute qu'à partir de maintenant, tu demeureras en Moi seul.
Si, cependant, tu n'es pas capable d'établir fermement ton mental sur Moi, alors, ô Dhananjaya, cherche à M'atteindre par le yoga de la pratique (Abhyāsa yoga).
Si tu es incapable même de pratiquer, sois alors résolu à œuvrer pour Moi. En accomplissant des actions pour Moi, tu atteindras également la perfection.
Si tu es incapable même de faire cela, dans ce cas, ayant eu recours à Mon yoga, renonce ensuite aux fruits de toutes les actions en devenant maître de ton mental.
Le jñāna (connaissance) est assurément supérieur à l'abhyāsa (pratique); le dhyāna (méditation) surpasse le jñāna. Le tyāga (renoncement) aux fruits des actions (karma-phala-tyāga) excelle la méditation. Du renoncement, la śānti (paix) s'ensuit immédiatement.
Celui qui est exempt de malice envers tous les êtres, qui est amical et compatissant, libre de tout attachement et d'ego (ahaṅkāra), égal dans la joie et la peine, et indulgent —
Celui qui est toujours satisfait, qui est un yogi (yogī), qui a la maîtrise de soi (yatātmā), qui possède une ferme conviction, qui M'a dédié son esprit et son intellect — un tel dévot M'est cher.
Celui par qui le monde n'est pas troublé, et qui n'est pas troublé par le monde, qui est libre de la joie (harṣa), de l'impatience (amarṣa), de la peur (bhaya) et de l'anxiété (udvega), celui-là M'est cher.
Celui qui est sans désirs (anapekṣaḥ), qui est pur (śuciḥ), habile (dakṣaḥ), indifférent (udāsīnaḥ), libre de toute affliction (gatavyathaḥ), qui a renoncé à toutes les entreprises (sarvārambhaparityāgī) — un tel dévot M'est cher.
Celui qui ne se réjouit pas, ne déteste pas, ne se lamente pas, ne désire pas ardemment ; qui a renoncé au bien et au mal (śubhāśubhaparityāgī), qui est rempli de dévotion (bhaktimān) — celui-là M'est cher.
Égal envers l'ennemi et l'ami, de même qu'en l'honneur et le déshonneur, égal dans le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, et libre de tout attachement (saṅga-vivarjitaḥ).
Celui pour qui la critique et la louange sont égales (tulyanindāstutiḥ), qui est silencieux (maunī), satisfait de tout ce qui lui arrive, sans demeure fixe (aniketaḥ), à l'esprit stable (sthiramatiḥ), et rempli de dévotion (bhaktimān) — cet homme M'est cher.
Mais ceux qui, avec foi et Me considérant comme le but suprême, suivent cet immortel dharma (dharmyāmṛtam) tel qu'il a été énoncé — ces dévots Me sont extrêmement chers.